杨艾伦 欧阳继梅

地方非遗是中华优秀传统文化的重要组成部分，具有鲜明的乡土特色与民族特征，能够为高校美育工作的创新发展提供丰富的教学内容与形式。现立足非遗文化的概念与特征，以及高校美育的内涵与目标，归纳总结了地方非遗融入高校美育的价值意义，并围绕课程建设、实践场域、校园文化及机制保障四个层面具体提出了地方非遗浸润高校美育的新路径。

地方非遗及高校美育概述

非遗文化的概念与特征

非物质文化遗产是与物质文化遗产相对的文化形态。它是文化多样性中最富活力的重要组成部分，也是人类文明的结晶和宝贵的共同财富，承载着人类的生活智慧与历史记忆，展现了世界文化多样性。以人为本是非遗的本质属性，因为非遗并非凭空产生的成果，而是由祖祖辈辈心血凝聚而成的财富。非遗的创造与传承均离不开人，也离不开人类的生产生活实践。

非遗具有传承性、群体性、非物质性和综合性四个核心特征。其中，传承性体现在非遗的创造与传承都依靠人，保护非遗的首要任务是保护传承人；群体性指非遗的主体涉及范围广，不属于某个个体或单一主体，其创作融入群体智慧，传承依赖群体力量；非物质性是指非遗虽常以物质形态呈现，但核心是其背后蕴含的精神文化层面的价值体系与创造性活动；综合性表现为非遗与特定时代的社会生活紧密相关，能反映当时的文化、经济、政治等多方面面貌，是时代与社会有机结合的产物。

高校美育的内涵与目标

高校美育是高等教育的重要组成部分，其将审美能力与人文素养的培育作为核心要点，借助多元化的艺术形式与文化资源，引领学生感知美的存在、理解美的内涵、参与美的创造活动。它并非仅局限于艺术技能方面的教学工作，而是注重在精神层面给予学生滋养，帮助学生树立正向的审美观念，进而丰富其精神世界，提升其文化认同感。

归纳而言，高校美育主要包含四个具体的目标。其一，培养审美情趣。高校通过引导学生接触多元艺术形式，培养学生敏锐的感知能力与独到的鉴赏能力，促使学生学会发现与感受生活之美。其二，提升审美能力。高校通过传授美学理论与艺术技巧，帮助学生掌握识别美、评价美与创造美的能力。其三，塑造完善人格。高校可借助美育的熏陶作用，助力学生树立积极向上的人生观，增强学生的自信心与责任感，培养学生高尚的道德情操与良好的行为习惯。其四，促进全面发展。高校将美育与德育、智育、体育有机融合，推动学生在德智体美方面实现全面发展，为其未来的发展奠定坚实基础。

地方非遗融入高校美育的价值意义

有助于传承非遗文化，增强文化认同

地方非遗虽承载着地域文化所蕴含的深厚底蕴，但其传承正面临年轻一代认知不足这一挑战。高等院校作为人才培育的核心场所，将地方非遗融入美育乃是连接传统与现代的关键纽带，不仅能为非遗传承注入新的活力，还能帮助学生深化本土文化认知。

其一，高校美育可为地方非遗传承提供稳定的年轻群体。教师可借助系统的课程设计，让学生深入了解地方非遗的起源及其发展脉络，掌握地方非遗的核心技艺与文化内涵。学生的参与可让地方非遗从较为小众的传承转变为更广泛的传播，突破传统传承模式的限制，让非物质文化遗产在校园里焕发新的生机。同时，高校的学术资源可为地方非遗的研究和创新给予支持，推动非物质文化遗产契合现代社会的发展需求。

其二，地方非遗融入高校美育可切实提高学生的文化认同。将地方非遗融入高等院校美育可让学生近距离接触本土文化。学生在学习非物质文化遗产的进程中，会逐步理解地域文化的独特价值，体悟先辈们的智慧与情感。这种理解会转变为对本土文化的自豪感，进而提高学生对民族文化的整体认同。在这一过程中，高校借助美育活动，引导学生将个人成长与文化传承紧密关联，形成持续的文化自信，为中华优秀传统文化的长远发展奠定坚实基础。

有助于丰富美育资源，提升审美素养

地方非遗作为本土文化的生动载体，融入高校美育体系可为其增添新的活力，进而丰富美育资源储备。

一方面，地方非遗可有效丰富高校美育资源。高校原有的美育资源大多集中在经典艺术形式上，而地方非遗具有多种文化表现形态，承载着浓厚的地域特色和生活气息。将地方非遗融入高校美育课程，可以使美育内容从单一变得多元，覆盖更广泛的文化领域。同时，高校可以借助这些非遗资源，构建更完善的美育课程体系，让学生接触本土文化中鲜活的艺术元素，突破传统美育资源的限制。

另一方面，地方非遗可帮助学生提升审美素养。地方非遗承载着本土群体的审美观念与创造智慧。学生在接触这些内容时，可感受到不同于经典艺术的审美表达，进而学会欣赏地域文化的独特美感，理解美在不同文化语境中的多样呈现。这种感知和理解可拓宽学生的审美视野，让他们形成更包容的审美观念。

地方非遗融入高校美育的推进路径

课程建设层面：构建梯度化非遗美育课程群

地方非遗承载着深厚的地域文化底蕴，是高校美育的宝贵资源。构建梯度化非遗美育课程群，能让学生循序渐进、系统掌握地方非遗，既能提升学生的审美感知能力、涵养人文情怀，又能推动非遗的活态传承。

其一，分层设计课程内容，搭建梯度化美育知识体系。高校需根据学生认知规律与专业需求，设置不同层次的课程模块。基础层面向全体学生开设通识课程，普及非遗基本概念与文化价值，涵养审美认知，让学生初步感受非遗魅力；进阶层针对相关专业学生开设核心课程，深入讲解非遗的核心技艺与历史渊源，提升审美与表达能力，帮助学生掌握具体操作方法；高阶层设置创新实践课程，引导学生将非遗元素与现代设计相结合，激发审美创新思维，培养学生的创新应用能力。各层次课程形成有机衔接，确保知识传递的连贯性与系统性。此外，教师在设计课程时，要注重理论与技艺平衡，让学生既能理解非遗背后的文化内涵，又能熟练掌握实操技能。

其二，创新教学模式，加强美育实践与资源整合。高校要突破传统课堂的限制，灵活运用多种美育教学方法。在课堂中，教师可邀请非遗传承人参与授课，借助现场演示与互动指导，让学生直观感受非遗技艺的审美精髓。在课堂外，高校可搭建实践基地，让学生在真实场景中开展技艺练习，深化对非遗美育价值的认知。高校要推动美育课程的跨界融合，将非遗与艺术设计、文化传播等专业课程相结合，拓展非遗美育的应用场景。

以云南经济管理学院为例，该校引入蜡染这一地方非遗，构建梯度化非遗美育课程群。课程覆盖基础技艺学习、文化解读与创新实践等方面，让学生从掌握蜡染核心技艺，到理解非遗背后的历史文化，再到参与文创设计与赛事转化，形成系统的美育途径，切实推动了非遗传承与学生审美能力提升。

实践场域层面：打造一体化非遗传习平台链

非遗的活态传承离不开真实的实践场景，这为高校美育提供了鲜活的实践载体。高校作为文化传承与美育实施的重要阵地，打造一体化非遗传习平台链，能打破资源壁垒，联动传承主体、教育机构与社会力量，让学生在沉浸式实践中掌握非遗技艺、理解文化内涵、涵养审美情怀，并推动非遗的创造性转化与传播。

其一，联动多方主体，建立美育协同推进机制。高校需主动对接地方非遗管理部门、非遗传承人及相关企业，构建多方参与的美育合作网络。高校可与非遗保护中心签订合作协议，邀请非遗传承人入驻非遗传习平台担任美育指导老师；联合企业建立产教融合美育基地，为学生提供市场导向的审美实践机会；协同社区开展非遗美育活动，让平台资源辐射至更广泛的社会群体。各方主体需明确分工，高校负责非遗美育教学与人才培养，非遗管理部门提供政策支持与资源对接，传承人专注技艺传授与审美引导，企业承担成果转化与非遗审美价值推广，共同推动非遗传习平台的可持续发展。

其二，搭建多层级美育实践载体，覆盖全链条学习场景。高校应在校内建设非遗美育传习工坊，配备专业工具与材料，为学生提供日常练习技艺的场所；在校外设立实践基地，选择有代表性的非遗工坊或文化村落作为合作点，让学生深入一线感受非遗的生产场景与审美精髓。同时，高校可开发线上数字美育平台，整合非遗技艺视频、文化资料等资源，方便学生随时学习与交流。此外，多层级美育实践载体之间需要相互补充。高校可构建起以校内工坊为学生夯实基础、校外基地供学生开展实操训练、线上平台扩大美育影响为特征的完整美育实践模式。

以云南某技师学院为例，该校携手地方非遗管理部门与文化馆共同成立了非遗美育协同发展中心，构建起一体化的非遗传习平台链。该平台包含剑川木雕、彝族刺绣等地方非遗项目。通过举办非遗工坊研修班，邀请专家前来开展培训，促使学生参与到非遗技艺学习、审美实践与产品开发中。此外，该平台还将非遗与劳动教育、美育紧密结合，组织学生前往实践基地，让学生将所学技艺运用到实际生产中。

校园文化层面：营造活态化非遗育人生态圈

校园文化是高校美育与育人的重要载体，地方非遗作为活态文化遗产，其传承与创新需融入充满活力的校园美育环境。营造活态化非遗育人生态圈，既是高校美育的生动实践，也能让非遗从课堂延伸至校园的各个角落，让学生在日常参与中亲近非遗、理解非遗、涵养审美，最终成为非遗的传承者与创新者。

其一，构建常态化非遗美育活动体系。高校应定期策划非遗主题活动，如非遗文化周、技艺体验日等，覆盖不同类型的地方非遗项目。这些活动要兼顾展示与互动，让学生既能欣赏非遗作品的审美精髓，又能亲手参与技艺制作，提高动手能力与审美感知。高校还可以结合传统节日或校园重要节点开展活动，让非遗与学生生活场景深度融合，增强活动的针对性与吸引力。同时，高校要邀请地方非遗传承人走进校园，现场演示传统技艺，与学生面对面交流，提高活动的专业性、吸引力与美育价值。

其二，推动非遗与校园思政教育、美育深度融合。高校要将地方非遗中的价值理念与审美精神深度融入思政教育内容。例如，在非遗活动中设置文化宣讲环节，讲解非遗背后的民族精神、工匠精神、集体智慧与审美智慧，引导学生感受先辈们的创造力、文化自信与审美追求。高校还可以把非遗传承与思政实践、美育实践结合，组织学生参与非遗保护志愿活动，让学生在实践中理解传承的责任，增强对民族文化的认同感、归属感与审美自信。

以昆明某学院为例，该校通过举办非遗进校园文化活动周，营造活态化非遗育人生态圈。活动涵盖彝绣、苗绣、剪纸、面塑、滇剧、皮影戏等地方非遗项目，设置静态展示、动态展演、互动体验三大板块。师生不仅能观赏非遗作品，观看滇剧、皮影戏等动态表演，还能亲身体验剪纸、面塑制作。活动紧扣以美育人、以文化人的美育理念，引导师生从非遗中汲取精神力量与审美滋养，铸牢中华民族共同体意识。活动持续多日，让非遗融入校园的各个角落，形成浓厚的美育文化氛围，有效推动了非遗在校园内的活态传承与美育浸润。

机制保障层面：完善协同化非遗美育育人共同体机制

地方非遗融入高校美育是涉及多方主体的系统工程，其持续推进离不开稳定的机制支撑。完善协同化非遗美育育人共同体机制，能有效协调高校、政府、传承人、企业等多方主体，解决地方非遗融入高校美育过程中的资源分散、动力不足等问题，为非遗传承与美育发展注入长效动能。

其一，构建多方联动的协同参与机制。高校应主动对接地方非遗管理部门、非遗传承人、文化企业及社区组织，建立长期稳定的合作关系。高校负责制定非遗美育的课程体系与实践方案，组织师生开展传承活动；政府需出台专项政策，提供资金支持与政策引导；非遗传承人需走进校园，承担技艺传授、文化解读与美育引导任务；企业需参与成果转化，将学生的非遗创新作品推向市场；社区需提供实践场地，让学生深入感受非遗的生活场景与美育熏陶。

其二，构建资源整合及共享机制。高校要对校内资源加以整合，设置非遗美育专项工作室以及实践基地，并配备专业的设备以及材料。高校应与非遗保护中心及传承人合作，搭建数字化资源库，收录非遗技艺教程、相关资料、传承人访谈与美育案例等内容，供师生在线学习。

其三，健全评价与激励机制。高校需把非遗美育育人成效纳入教学评价体系，将教师参与非遗教学、科研，以及美育实践的成果当作职称评定与评优的关键依据。对于参与非遗实践的学生，高校要设立专项奖学金，表彰优秀的非遗传承与美育创新作品；对于参与合作的传承人，高校要给予合理的劳务报酬与荣誉，以表彰其在美育工作中的突出贡献。

综上所述，基于新的历史形势与时代背景，地方非遗浸润高校美育的实践工作需要多路径协同化推进，具体可以通过构建梯度化非遗美育课程群、打造一体化非遗传习平台链、营造活态化非遗育人生态圈及完善协同化非遗美育育人共同体机制等系列推进路径，实现非遗活态传承与高校美育的深度融合，从而提升学生审美素养与文化自信。未来，这一融合模式将持续深化拓展，并在更多高校落地生根，让非遗的活态基因在新时代校园中永续传承、焕发新生。

（作者单位：云南艺术学院设计学院）