刘国栋

沂蒙精神是革命战争年代军民水乳交融、生死与共的精神结晶，既承载着党群互信与人民担当的历史记忆，又蕴含着适配时代需求与赋能发展的现实潜力。其核心内涵是“党群同心、军民情深、水乳交融、生死与共”。面对红色基因传承与精神价值转化的双重需求，深入挖掘沂蒙精神在巩固执政根基、凝聚文化认同等方面的核心价值，应对其面临的诸多挑战，探索科学的实践路径，对筑牢民族精神根基、推动社会高质量发展具有重要意义。

沂蒙精神传承与协同创新的核心价值

沂蒙精神的传承与协同创新，需从政治根基、文化认同、社会治理多维度挖掘其核心价值，既要守住精神内核，又要适配时代需求，以释放实践效能，为后续具体价值维度的分析提供整体指引。

巩固党群信任，筑牢执政根基

沂蒙精神的“水乳交融、生死与共”是党群关系的精神纽带，其代代传承能持续维系党与人民的双向认同：通过传承革命时期党解民忧、民跟党走的记忆，让后代感知党的初心本质；协同创新则将这种认同转化为新时代治理合力，避免党群关系疏离弱化。唯有将传承与创新结合，才能确保党的执政基础扎根基层、稳固持久，为政治稳定提供精神支撑和实践动力，防止执政根基因精神断层出现松动。

延续红色基因，凝聚文化认同

沂蒙精神是红色文化谱系的关键节点，其代代传承是维系红色基因生命力、赓续民族精神血脉、厚植文化认同根基的核心前提与主动实践：通过历史记忆传递，避免让红色基因沦为静态历史符号；协同创新则赋予红色基因时代生命力，使其从历史层面延伸至现实文化实践。二者结合既能强化地域文化认同，又能激发民族文化共鸣，筑牢文化自信的精神根基。

优化社会治理，提升道德水平

沂蒙精神“党群同心、军民情深、水乳交融、生死与共”的核心内涵，其代代传承可引导社会价值取向：让双向奔赴、互信互助、共治共享成为普遍道德认知，减少个人主义、功利主义对社会的冲击；协同创新则将精神转化为社会治理工具，打破治理壁垒，提升治理效率。传承与创新的联动，既能为社会治理注入精神动力，又能为道德建设提供行为准则，推动社会从无序向有序、从粗放向精细发展，进而营造风清气正的社会环境。

沂蒙精神传承与协同创新面临的挑战

沂蒙精神传承与协同创新面临的挑战需从认知传递、形式适配、内容创新、主体联动多维度把握，既要直面不同群体的认知差异，也要破解传播、创新与协同过程中的现实梗阻，为后续具体挑战的分析搭建整体框架。

代际认知断层

年轻群体成长于和平发展时期，缺乏对革命历史的直接体验与情感共鸣，对沂蒙精神的认知多停留在抽象概念，难以理解其历史背景与实践意义，易产生精神疏离感。同时，部分年轻群体受多元文化思潮的影响，对集体主义导向的精神内涵接受度降低，甚至出现认知偏差。这种体验缺失与认知偏差叠加，导致沂蒙精神传承出现年龄断层，难以在年轻群体中形成主动认同和自觉践行的氛围。

传播形式滞后

当前沂蒙精神传播仍以传统形式为主，存在静态化、单向化缺陷。从载体来看，多依赖红色场馆参观、纸质文献阅读，缺乏互动性与体验性，难以吸引年轻群体主动参与；从内容呈现来看，多聚焦历史事件复述，对沂蒙精神的当代转化阐释不足，导致年轻群体认为其与自身无关。传统形式与时代需求的脱节，使传播效果大打折扣，无法有效覆盖广泛群体和多元场景。

创新内容同质

部分创新项目陷入同质化误区，缺乏对精神内核的深度挖掘。在文旅领域，多停留于历史场景简单还原，未将“党群同心、军民情深”的情感内核与“水乳交融、生死与共”的实践特质转化为当代体验主题；在文创领域，产品多为印有精神标语的文具、摆件，未将“双向互信、守望相助”的精神内核融入产品功能性设计与情感价值表达，导致产品千篇一律、辨识度低。同时，创新内容对时代需求的适配不足，难以形成差异化、特色化成果，削弱了沂蒙精神的时代吸引力。

主体协同薄弱

精神创新需要“政府+企业+社会组织+公众”协同，但当前存在联动松散问题。政府层面统筹不足，不同部门“各自为战”，无法整合利用资源；企业层面利益导向显著，红色文旅项目侧重盈利，对精神价值传递重视不足，且合作意愿低；社会组织与公众参与缺位，仅作为被动接受者，缺乏主动提供创意、反馈意见的渠道。这种主体分散和责任模糊，导致创新缺乏多元智慧支撑，难以形成高效联动与整体合力，制约了沂蒙精神的创新质量与规模。

沂蒙精神代代传承与协同创新的实践路径

沂蒙精神代代传承与协同创新的实践路径，需以改变代际认知断层、传播形式滞后、创新内容同质、主体协同薄弱为核心目标，从多维度制订落地方案，为精神延续与活力释放提供系统指引。

分层化教育深化

针对年轻群体的精神疏离与代际断层，需构建全龄覆盖、场景适配、机制保障的教育体系，进而实现沂蒙精神精准触达、深度内化。对青少年群体，需打通“学校+家庭+红色场馆”的协同教育链：在学校层面，将沂蒙精神拆解为模块化课程内容，融入道德与法治、历史、语文课程，并采用互动式教学法，避免单向灌输；在家庭层面，推出家校协同手册，如“家庭红色故事夜指引”，每周固定时间由家长讲述沂蒙革命故事；在红色场馆层面，开发青少年专属研学套餐，如小小讲解员培训，让青少年学习精神内涵后参与场馆讲解，通过实践参与和角色代入强化情感共鸣。

对中年群体，需锚定职场与社区双核心场景：在职场场景中，企业可将沂蒙精神融入人才培养体系，设立“党群同心”协作能力培训、“军民情深”服务实践工作坊，并设置精神践行激励机制，如岗位精神标兵评选，表彰工作中践行奉献、创新精神的员工，引导中年群体在职业发展中既践行精神又传递精神；在社区场景中，开展精神与生活融合系列活动，包括沂蒙精神与家庭建设沙龙、邻里互助行动，将抽象的精神内涵转化为可操作、可感知的日常实践，让中年群体在服务他人中强化精神认同。

对老年群体，需激活其历史见证者与精神传播者的双重角色：一方面，实施沂蒙记忆口述史采集项目，组建专业团队上门记录老党员、老支前、老战士的亲身经历，整理形成“音频+文字+照片”的立体化档案，并将这些档案纳入青少年沂蒙精神教育资源库；另一方面，开展跨代交流活动，如“爷爷奶奶的革命课”“祖孙红色研学行”，让老年群体成为连接历史与当下的桥梁，彻底打破代际认知壁垒。

多元化传播扩容

为补齐传统传播静态化、单向化的吸引力短板，需构建“传统载体升级+新兴媒介深耕+场景化传播渗透”的融合矩阵，实现沂蒙精神的广泛覆盖、主动传播、日常浸润。在传统媒介升级方面，需强化互动性和体验感：红色场馆可增设沉浸式体验项目，如VR重现支前场景，让参观者亲历推独轮车送物资、缝补军衣等场景，将单向参观转化为深度参与；地方媒体可推出系列化专题内容，如《沂蒙精神・时代回响》纪录片，聚焦沂蒙精神在科技创新、乡村振兴中的实践案例，用真实故事、时代视角增强沂蒙精神的现实关联性，避免传播内容与当下生活脱节。

在新兴媒介创新方面，重点适配年轻群体的信息接收习惯，开发轻量化、趣味化的传播内容：短视频平台开发多形态内容，如情景剧、街头采访，突出短平快、有温度的特点；社交平台构建话题传播体系，如发起“我践行的沂蒙精神”话题，鼓励用户分享自身奉献、奋斗经历，并联合本地KOL、高校社团参与传播，激发用户自发创作、主动转发；音频平台推出沂蒙精神主题播客，如《精神与人生》，邀请嘉宾探讨沂蒙精神对个人成长、职业选择的影响，适配通勤、健身等伴随式场景，实现碎片化时间的精神渗透。

在场景化传播渗透方面，重点将沂蒙精神融入公共空间、日常生活，实现无意识中的认知强化：城市公共区域可打造精神主题景观，如沂蒙红色文化长廊，在社区、学校、单位内部呈现沂蒙精神内涵、革命历史片段与当代践行案例；商业场所可开展精神主题活动，如商场沂蒙精神公益日，活动当天将部分商品收益捐赠给沂蒙老区公益项目，同步播放精神宣传视频，设置精神主题展示区；公共交通领域可推出精神主题车厢，如在公交车、地铁车厢内张贴相关标语、历史图片，播放沂蒙精神主题语音播报，让沂蒙精神从专门的传播载体走进大众的日常出行、消费、休闲场景，实现“随时随地可接触、可感知”。

深度化内容创新

为解决创新同质化、表面化的问题，需聚焦精神内核挖掘、时代需求适配、功能价值转化，推动内容创新从形式突破到内涵升级。在文旅领域，需突破历史场景简单复刻的局限，开发兼具主题化与功能性的体验项目：“沂蒙精神+治理实践”情景模拟项目，如“根据地建设决策营”，让参与者扮演革命时期的基层干部，面对物资短缺如何分配、群众思想如何动员、敌情来袭如何应对等真实问题，制订解决方案，在决策过程中理解协同共生、务实为民的精神内核；“沂蒙精神+个人成长”研学课程，如“青少年奋斗训练营”，设置徒步模拟支前路、团队协作完成任务、精神分享会等环节，让青少年在体力与脑力的双重挑战中感悟艰苦奋斗、团结互助的精神；“沂蒙精神+康养休闲”体验项目，如“红色文化康养营”，针对中老年群体开展革命故事分享会、农耕体验、精神主题书画创作等活动，让其在休闲放松中理解沂蒙精神内涵，避免文旅项目仅停留在拍照留念的浅层体验。

在文创领域，需改变标语印字的表面设计，实现沂蒙精神内核与产品功能、情感价值的深度绑定：奉献型文创产品，如公益联动文具套装，每套文具内页印有与沂蒙精神相关的小故事、金句，每售出一套，都会从收益中提取部分资金捐赠给沂蒙老区的困难学生或公益项目，同时购买者可获得电子公益捐赠证书，强化购买即参与公益的情感体验；奋斗型文创产品，如励志成长手账，内页设置奋斗目标打卡栏、精神金句摘抄区、践行日记页，手账封面采用沂蒙元素设计，兼具美观性与精神内涵；传承型文创产品，帮助用户将艰苦奋斗的精神转化为个人成长行动，如家庭红色记忆盒，包含沂蒙精神内涵卡片、革命故事绘本、亲子精神实践任务卡，助力家庭开展精神教育。

在社会治理领域，需探索沂蒙精神与现实问题的结合路径，让沂蒙精神成为解决实际问题的方法论：将务实创新融入基层治理，如社区议事会机制，借鉴军民协同的经验，邀请社区居民、物业人员、社区干部、志愿者等主体共同参与，围绕社区停车难、环境整治、老人照料等实际问题，鼓励各主体建言献策、协同解决，避免干部单向决策；将协同共生融入乡村振兴，如村集体与农户合作模式，借鉴军民互助的经验，村集体整合土地、资金、技术等资源发展特色产业，农户以土地入股、劳动力参与等方式加入，实现风险共担、利益共享，避免村集体“单打独斗”；将“水乳交融”的共生意识融入公益服务，如沂蒙精神志愿队，传承革命时期军民不分彼此、守望相助的精神，开展老区帮扶、社区互助等实践。

协同化主体联动

针对多元主体联动松散、责任模糊的问题，需构建“政府统筹+企业赋能+社会组织支撑+公众参与”的四位一体协同机制，形成权责清晰、资源互补、激励有效、反馈闭环的创新生态。在政府层面，需强化顶层设计、资源整合、考核激励的核心作用：成立沂蒙精神传承创新协同领导小组，成员由相关部门负责人组成，制定协同发展规划，明确各主体的职责分工、年度工作目标、重点项目清单；搭建协同服务平台，如精神创新项目库、线上协同办公系统，避免“信息孤岛”“各自为战”；建立协同成效考核机制，设置资源投入率、项目完成质量、群众满意度等指标，将考核结果与政府补贴、企业荣誉、社会组织评级挂钩，倒逼各主体主动履职。

在企业层面，需实现商业价值与精神价值和社会责任的深度绑定：文旅企业与高校、科研机构合作，组建专业研发团队，开发高内涵创新项目，如沂蒙精神沉浸式体验馆，融合VR、全息投影等技术，打造军民协同、支前场景等沉浸式体验区，避免单纯追求盈利而忽视精神传递；传统企业将沂蒙精神融入产品研发、企业文化，如在产品研发中注重务实创新、在企业文化建设中融入无私奉献，定期发布企业精神践行社会责任报告，公开精神践行成果，提升社会认可度；中小企业参与沂蒙精神创新联盟，如文创企业联盟，共享设计资源、生产资源、销售渠道，联合开发文创产品，降低单个企业的创新成本，并联合推出沂蒙精神主题旅游线路，实现资源互补与客源共享，避免小而散的低效创新。

在社会组织层面，需强化专业支撑、基层渗透、人才培育的作用：红色文化研究会组建专家智库，为政府、企业的创新项目提供理论指导与方案评审；志愿者协会开展专业培训，如宣讲技巧培训，教授如何用通俗语言解读沂蒙精神，培育高素质志愿队伍，包括校园宣讲志愿者、社区服务志愿者、红色场馆讲解员志愿者等，深入乡村、学校、社区开展沂蒙精神传播与实践活动，避免社会组织仅停留在形式化参与；行业协会搭建交流平台，如沂蒙精神创新研讨会、资源对接会，提升社会组织的创新能力与服务效能。

在公众层面，需构建“参与+反馈+激励”的闭环机制，激发公众主动参与的热情：拓宽参与渠道，如搭建沂蒙精神创新创意征集平台、实践活动报名通道；建立反馈机制，如项目效果评价系统、意见征集邮箱，让公众成为创新的监督者；设置参与激励，如精神践行积分、年度精神传承者评选，让公众从被动接受者转变为主动参与者、监督者、共创者，形成多元协同与持续迭代的良好生态。

文章围绕沂蒙精神的代际传承与协同创新，系统剖析政治、文化、社会三维核心价值，梳理代际认知、传播形式、创新内容、主体协同四类挑战，提出分层教育、多元传播、深度创新、主体联动的实践路径。传承是守住精神内核的根基，创新是激活时代活力的关键，二者协同发力，既能让沂蒙精神跨越时空延续生命力，又能为民族复兴和精神文明建设提供坚实支撑，助力实现精神价值与现实发展的深度融合。

（作者单位：华东革命烈士陵园管理服务中心）