李萍

非物质文化遗产（以下简称“非遗”）属于中华优秀传统文化的一部分，将非遗融入群众文化活动是实现非遗活态传承的重要途径。现通过分析非遗融入群众文化活动的现实意义，梳理当前全国各地在开展活动、选择载体、搭建平台等方面的具体实践案例，剖析传承人才缺乏、传播方式单一、供需双方对接不畅等问题，从人才培养、模式创新、机制完善三个维度提出相应改进措施，旨在推动非遗与群众文化活动的深度结合，使非遗在群众参与中焕发生机，为文化自信培育和社会文化繁荣助力。

随着文化强国战略的持续推进，群众对高品质文化生活的需求日益强烈。非遗作为承载民族记忆的文化瑰宝，其传承与发展同群众文化活动结合，是新时代文化建设的必然趋势。非遗融入群众文化活动，不仅能够丰富活动的文化内涵，也能使原本深藏于博物馆及传承人手中的技艺，真正走进大众生活。当前，各地虽已开展多种实践尝试，但部分实践仍存在形式化、浅层化融合的问题，未能真正激发群众的参与热情。探究非遗融入群众文化活动的实践路径，破解其传承传播过程中的堵点与难点，对推进非遗活态传承、提升群众文化获得感具有重要的理论价值与现实意义。

非遗融入群众文化活动的意义

丰富群众文化活动的内涵与形式

群众文化活动是满足人民精神文化需求的重要途径，传统的活动形式普遍存在内容单一、吸引力不足等问题。一方面，非遗融入群众文化活动，可为其赋予深厚的传统文化底蕴与独特的艺术魅力。另一方面，非遗项目涵盖传统音乐、舞蹈、戏剧、美术等多个门类，将其元素融入节庆演出、广场活动、社区文化节等场合，既能丰富活动表现形式，又能使参与者在活动过程中感知传统文化的博大精深。例如，将剪纸技艺与社区节日装饰活动结合，将传统戏曲片段融入广场文艺汇演，使群众文化活动由纯粹的娱乐消遣，转变为兼具审美价值与文化内涵的文娱活动，有效提升群众的参与积极性。

推动非遗的活态传承与创新发展

非遗的生命力在于传承与创新，脱离群众的非遗传承极易陷入后继无人的困境。群众文化活动覆盖面广、参与度高，为非遗提供了广阔的展示与传承平台。组织非遗传承人以开展技艺展示、教学互动的方式进社区、学校、乡村，可让群众近距离接触非遗技艺，产生学习与传承意愿，进而培养更多非遗爱好者与潜在传承人。同时，群众在参与非遗相关文化活动的过程中，会结合现代生活需求，为非遗的形态与内容提供新思路，推动非遗项目在保留核心技艺的基础上实现创新发展。以群众需求为导向的创新，使非遗更贴近当代生活，实现了从静态保护向活态传承的转变。

增强群众的文化认同与文化自信

文化认同是民族团结的精神纽带，而非遗作为民族文化的重要标志，承载着民族的历史记忆与价值观念。非遗融入群众日常文化活动，可使群众在潜移默化中感受传统文化的魅力，加深对本民族文化的理解与认同。此外，通过参加制作传统手工艺品、演唱地方戏曲、跳民族舞蹈等非遗体验活动，群众能够亲身体会传统文化的独特价值。随着文化交流的日益频繁，基于文化认同可形成坚定的文化自信，使群众在面对多元文化冲击时，保持清醒的文化自觉，主动传承与弘扬中华优秀传统文化。

非遗融入群众文化活动的具体实践

非遗进社区，打造家门口的文化盛宴

社区是群众文化活动的主要阵地，将非遗融入社区文化建设，可让群众在家门口便能享受文化福利。各地社区可搭建非遗展示平台，邀请非遗传承人开展技艺表演与教学活动。可在社区文化广场举办剪纸、泥塑、糖画等传统手工艺教学活动，组织居民现场跟随传承人学习制作技艺，亲手将自制作品带回家作为纪念。部分社区还在传统节日中融入非遗元素，如春节期间开展写春联、剪窗花活动，端午节推出传统香囊制作体验活动，中秋节举办月饼模子雕刻展示活动，进一步丰富传统节日的文化韵味。同时，社区组建非遗爱好者队伍，由传承人定期进行指导，培育社区非遗骨干力量，推动非遗在社区实现自主传承。该实践模式依托社区空间与人群优势，拉近了非遗与群众的距离，有效激发了群众的参与热情。

非遗进校园，培育青少年传承力量

青少年是非遗传承发展的核心主体，非遗进校园是培育非遗传承力量的关键路径。各地学校将非遗融入校园文化活动，开设非遗兴趣课、组建非遗社团、举办非遗主题文化节。部分中小学聘请戏曲传承人为校外辅导员，每周定期开展戏曲教学，组织学生表演戏曲片段；部分职业院校结合专业特色，将传统手工艺与设计专业深度融合，引导学生在掌握非遗技艺的基础上开展创意设计。学校还定期组织非遗研学活动，带领学生走进非遗传承基地，近距离观察非遗技艺制作过程，与传承人开展面对面交流。该实践模式使青少年从小接触非遗、感知传统文化魅力、培养对非遗的热爱之情，为非遗传承注入了新鲜活力。

非遗与文旅融合，拓展传播展示空间

文旅融合为非遗融入群众文化活动提供了全新契机，各地将非遗元素融入旅游景区、文化场馆，打造非遗主题旅游线路及沉浸式体验项目。在旅游景区设立非遗展示馆，邀请传承人现场表演，游客可亲身参与非遗制作过程，并购买具有纪念意义的非遗文创产品。部分景区将非遗和民俗表演结合，打造非遗主题实景演出，让游客在游览过程中感知非遗的独特魅力。在文化场馆运用现代科技手段（如虚拟现实、增强现实技术），举办非遗专题展，让观众沉浸式体验非遗技艺制作过程，通过借助虚拟现实设备，让观众身临其境地走进传统手工作坊，清晰感知非遗工艺的文化内涵。该实践模式拓宽了非遗传播途径，促使更多游客主动成为非遗的传播者与爱好者，进一步推动非遗实现活态传承与创新发展。

非遗融入群众文化活动面临的难题

非遗传承人才缺乏

传承人才是非遗传承发展的重要力量，当前非遗融入群众文化活动面临的核心问题是传承人才缺乏。众多非遗项目传承人年龄偏大，身体状况逐年下滑，已难以支撑非遗相关工作，难以长时间投入群众文化活动的指导工作。而青年群体大多对非遗传承缺乏兴趣，认为学习非遗技艺耗时费力、收效缓慢，且收益预期不佳，难以满足自身发展需求，因此不愿主动参与非遗传承实践。部分非遗项目传承仍沿用师徒相授的传统模式，传承门槛较高，无法实现传承人规模化培育。同时，参与群众文化活动指导的传承人，缺乏系统的教学方法，难以将复杂难懂的非遗技艺转化成通俗易懂的教学内容，影响群众学习效果。传承队伍青黄不接，严重制约了非遗在群众文化活动中的广泛开展。

非遗传播形式单一

当前，非遗与群众文化活动的传播方式较为单一，多数以展演展示、技能教学为主，缺乏创新性与互动性。一方面，部分活动仅是走马观花、流于表面的展示，群众仅能远观而无法深度参与，难以真正感知非遗的文化魅力。另一方面，非遗项目与群众文化需求的契合度不足，部分地区开展活动前未做好充分的群众兴趣调研，仅机械引进非遗项目，导致活动参与度偏低。此外，部分社区选用的非遗项目太小众、群众兴趣低；部分活动形式过于传统，难以吸引年轻人加入。此类供需失衡问题，大幅削弱了非遗融入群众文化活动的效果，难以充分调动群众的参与积极性。

保障机制不够完善

非遗融入群众文化活动的可持续发展，离不开完善的保障机制，当前相关保障机制仍存在诸多不足。资金层面，活动主要依赖政府财政拨款，社会资金参与度低，资金来源单一，难以支撑大规模、常态化的活动开展。场地层面，大部分地区缺乏固定的非遗活动场地，受天气等自然因素影响，活动开展难度大。政策层面，部分地区缺乏有针对性的扶持政策，对参与群众文化活动的非遗传承人激励措施不够，难以充分调动其参与积极性。同时，非遗融入群众文化活动的效果评价体系尚未建立，无法准确衡量活动的文化效益和社会效益，不利于活动的优化完善。保障机制的不健全，导致多数非遗融入群众文化活动的实践难以长效推进。

非遗融入群众文化活动的优化路径

加强传承人才培育

壮大非遗传承队伍是破解人才缺乏问题的重要途径，需从培育、引进、激励三方面着手，构建多层次、立体化的人才培养体系。

首先，改革传承人才培育方式，打破传统师徒相授的束缚，构建非遗传承人与高校、科研机构联动的培养模式。高校开设非遗相关专业（如非遗保护、传统手工艺设计等），系统培育兼具非遗技艺与现代文化创意的复合型人才；同时，搭建非遗传承实践基地，为学生提供实习和实践的机会。

其次，完善人才引进政策，吸引热爱非遗文化的年轻人返乡创业、投身非遗传承事业。对返乡从事非遗传承的人才给予资金补贴、创业扶持，解除其后顾之忧；创建交流平台，组织返乡人才同资深传承人开展技艺研讨、经验交流活动。

最后，建立健全传承人激励机制，对积极参与群众文化活动指导的传承人予以表彰，并给予物质奖励，提高其社会地位与经济待遇。同时，开展传承人教学能力培训，聘请专业教师传授教学方法与沟通技巧，提升传承人教学能力，确保非遗技艺能够更高效地传授给群众。

创新传播展示方式

创新传播展示方式是提高活动实效的重要举措，需结合群众需求与现代科技手段，推动非遗传播从浅层展示向深度体验转变，增强非遗文化的吸引力与感染力。

首先，开展群众文化需求调研，构建需求数据库，通过问卷调查、实地走访、座谈交流等方式，准确掌握不同年龄段、地域、职业群体的文化喜好，据此设计个性化非遗活动方案。面向老年群体，开展传统戏曲欣赏、手工制作等节奏舒缓的活动；面向青年群体，推出非遗文创设计、非遗主题短视频创作等时尚新颖的活动，实现精准对接。

其次，借助现代科技丰富传播形式，利用短视频平台、直播平台开展非遗线上展演与教学，扩大活动影响力。组织传承人开展线上直播教学，实现观众与传承人的实时互动答疑；运用虚拟现实技术搭建沉浸式非遗体验空间，让群众足不出户即可感受非遗风采。

最后，推动非遗同现代生活方式深度融合，开发非遗文创产品，把非遗元素融入服饰、家居用品等日常生活，使非遗走进百姓日常生活，达成非遗文化的活态化、常态化传播。

完善保障机制建设

完善的保障机制是非遗融入群众文化活动可持续发展的必要前提，需从资金、场地、政策、评估四个方面构建全方位保障体系。

首先，拓宽资金来源渠道。建立政府主导、社会参与的多元化资金投入机制。政府加大财政拨款力度，设立非遗融入群众文化活动专项基金；鼓励企业、社会组织等参与赞助，通过冠名合作等方式吸引社会资金；推动非遗文创产品开发，以产品销售收入反哺活动开展。

其次，加强活动场地建设。在社区、乡村、学校建设固定的非遗活动场所，配备必要的设施设备，确保活动有序开展；整合图书馆、文化馆、文化广场等现有公共活动空间，实现资源共享。

再次，制定针对性扶持政策。明确非遗传承人在群众文化活动中的权利与义务，对表现优秀的单位与个人予以表彰奖励。

最后，建立科学的效果评价体系。从群众参与度、文化传播力、传承效果等维度设定评价指标，定期对活动开展情况进行评估，根据评估结果及时优化调整活动方案，推动非遗融入群众文化活动持续优化改进。

非遗融入群众文化活动，既是实现非遗活态传承的重要途径，也是丰富群众文化生活的关键举措。当前，非遗同群众文化活动的融合实践虽已取得一定成效，但仍面临传承人才缺乏、传播方式单一、保障机制不健全等问题。推动二者深度融合，需要各方协同发力，强化传承人才培养，创新传播展示方式，健全保障机制。唯有如此，才能让非遗在群众广泛参与下焕发生机与活力，推动中华优秀传统文化在新时代绽放更耀眼的光芒，为文化强国建设提供坚实支撑。

（作者单位：沂南县群众文化服务中心）