文旅融合正不断向纵深方向推进，非遗作为承载中华优秀传统文化的核心形式，将活态传承与活化利用相互衔接，打通了文化保护与文旅产业发展的连接通道。当前，非遗传承与发展仍存在诸多现实问题，需要结合实际情况探寻可行路径，针对性破解传承过程中的各类难题，让非遗文化与产业价值得到充分释放。

文旅融合视域下非遗活态传承与活化利用的重要价值

　　文旅融合视域下，非遗活态传承与活化利用的价值集中体现在文化、文旅、民生三大维度。

文化传承价值

　　传统非遗传承常受时空条件的固有限制，难以实现长效延续。将活态传承与活化利用结合，是非遗保护工作中守护中华优秀传统文化根脉的关键举措。依托该模式，可深度挖掘非遗蕴含的历史底蕴与文化内核，推动非遗承载的文化基因实现接续与传承，并逐步培育大众对传统文化的情感认同。更重要的是，这一方式能让非遗始终扎根大众的日常生产生活，始终保持与现实社会的联结，从根源上避免非遗因脱离生活场景、失去生存载体而逐渐走向消亡，让传统文化的根脉得以持续留存。

文旅赋能价值

　　非遗本身具备鲜明的地域特色与深厚的文化底蕴，是文旅发展领域中极具辨识度的特色文化资源。当前，文旅市场普遍存在产品同质化的发展难题，非遗的深度融入能够切实丰富文旅产品的品类与内容供给，从核心层面摆脱文旅产品千篇一律的发展困境。依托非遗独有的文化内核，可打造专属的“非遗+文旅”特色IP，形成差异化的文旅发展标识。这一融合模式不仅能推动文旅产业从传统观光模式向体验式与文化沉浸式发展转型，更能让文旅产业为非遗传承搭建广阔的传播与实践平台，实现文旅发展与非遗传承的双向赋能，同步提升二者的社会价值与经济价值，让非遗在文旅融合进程中持续焕发新的生命力。

民生改善价值

　　非遗的活态传承与活化利用，能够将各类非遗技艺及项目转化为稳定的就业途径与增收渠道。诸多扎根民间的非遗项目经过合理开发后，可为基层群众提供适配的就业岗位，拓宽收入来源，切实提升生活质量。与此同时，非遗承载的民俗底蕴与文化内涵，能够持续丰富群众的精神文化生活，让大众在参与、体验非遗的过程中获得精神滋养。各类非遗传承与实践活动，还能强化邻里之间的情感联结，增强社区的凝聚力与归属感。这一模式既让文化成果真正惠及民众，也从经济与精神层面助力民生改善，最终实现文化惠民落地与民生水平提升的双重目标。

文旅融合视域下非遗活态传承与活化利用的现存困境

　　结合文旅融合实践，非遗活态传承与活化利用的现存困境可细化为以下四方面。

传承主体断层严重

　　当前，多数非遗项目的传承人群体普遍存在年龄偏大、传承梯队断层的突出问题。坚守在一线的非遗传承人，大多面临薪酬待遇低、职业上升空间有限的现实困境，这样的发展现状很难吸引年轻一代主动加入传承队伍。加之针对非遗文化与传承价值的宣传推广力度不足，未能有效激发青年群体的参与兴趣和传承热情，使得年轻力量长期难以补充到非遗传承体系中。多种因素叠加之下，大量传统非遗项目逐渐陷入技艺无人接续的现实困境，直接阻碍了非遗技艺的持续传承与长效发展。

传承模式滞后僵化

　　现阶段，多数非遗项目的技艺传承，仍以口传心授的传统模式为主。这种师徒面对面的传承方式虽能留存技艺精髓，却始终未能与数字技术、现代教育体系结合开展创新探索。单一固化的传承形式显得枯燥乏味，无论是技艺讲解还是实践体验，既难以贴合当下快节奏的现代生活，也无法契合大众的接受习惯。非遗因此长期被困在小众的文化圈层中，难以向更广泛的社会群体普及传播，年轻群体更是少有机会深入接触与了解。这种滞后的传承方式，不仅限制了非遗的传播范围，也让其难以融入当代生活，最终无法实现大众化、常态化的广泛传承，阻碍了非遗活态传承的长效推进。

文旅融合流于表面

　　当前，非遗与文旅产业的融合发展，大多仅停留在表层形式的简单叠加，并未真正深入挖掘非遗的历史底蕴与文化内核。各类文旅融合项目普遍缺少沉浸式、互动式的体验设计，多以静态展示为主，难以让大众真切感受非遗的独特魅力。部分文旅场景还存在过度商业化的问题，粗制滥造的仿制品打着非遗旗号充斥市场，假冒非遗的乱象屡有出现。这类做法不仅背离了非遗传承的本真内核，也让非遗与文旅的融合失去了核心文化根基。缺乏内涵支撑的融合模式，无法打造具有辨识度的特色IP，最终使得非遗文旅融合流于表面，难以形成独特竞争力，更无法实现长效优质发展。

保障机制支撑不足

　　非遗传承与活化利用的配套政策在实际落地过程中存在细化不足、部门间衔接不畅的问题，难以贴合不同地区非遗发展的实际，无法充分发挥实效。一方面，资金供给仅依赖单一来源，整体投入额度有限，远不能支撑非遗技艺传承、创新研发与文旅融合开发的各类需求。另一方面，现有的监管体系存在诸多不完善之处，针对非遗领域的违规经营、“伪非遗”牟利等行为，惩处力度较轻，难以形成有效约束。政策指引、资金保障、监督管理三者之间缺乏紧密配合，无法构建相互支撑、协同发力的运行体系。这种多方支撑不足的现状，不仅削弱了非遗保护与发展的外部保障，也直接影响了活态传承与活化利用工作的持续推进。

文旅融合视域下非遗活态传承与活化利用的优化路径

　　针对上述现存困境，立足非遗传承的本质需求和文旅发展的实际特点，需从传承主体、传承模式、文旅融合、保障机制四个维度构建优化路径。

培育多元传承主体

　　筑牢非遗传承根基，核心在于强化对传承人群体的扶持。核心传承人既是非遗技艺的直接承载者，也是传承工作的核心力量。要让非遗技艺代代相传，首要任务便是做好核心传承人的扶持工作，让这份坚守有保障、有奔头。在实际工作中，需不断完善非遗传承人的认定与激励机制，结合传统技艺、民俗文化、传统美术等不同类别非遗项目的特性，优化传承人的认定流程与考核标准，不搞“一刀切”，让那些潜心钻研技艺、长期坚守传习、积极开展传承工作的从业者，能够获得正规的身份认可与政策支持。与此同时，要切实提高传承人的待遇保障水平，从日常生活补助、传承专项经费、创作创新支持等方面给予实际帮扶，为传承人拓展技艺创新、文旅合作与文化交流的发展空间，彻底解决传承人在生活与创作上的后顾之忧，充分调动其开展授徒传艺、技艺推广工作的积极性与主动性，让核心传承力量能够稳定扎根、持续发力，守住非遗技艺的精髓。

　　非遗传承的长久生命力，离不开青年群体的接续参与。青年是非遗传承的未来与希望，唯有培育年轻化的传承队伍，才能彻底走出传承梯队断层的困局。推动非遗与现代教育体系深度融合，正是吸引青年参与、培育后备力量的关键路径。要将非遗相关内容系统融入中小学及高校的课程体系，不只是简单地开设兴趣课程，更要常态化开展非遗进校园、进课堂活动，通过传承人现场教学、技艺动手实操、非遗专题分享等形式，让青年学生近距离接触非遗技艺，深入了解非遗的历史底蕴与文化内涵，逐步增强青年对中华优秀传统文化的热爱与认同。同时，搭建专门的青年非遗实践与创新平台，鼓励青年参与非遗文创研发、技艺创新、传承实践等活动，引导青年群体从最初的了解非遗、熟悉非遗，逐步转变为热爱非遗、主动传承非遗，为非遗传承队伍注入新鲜血液，实现非遗技艺的稳定代际接续，让古老非遗在青年力量的推动下焕发新生。

　　非遗传承离不开良好的社会氛围。强化宣传引导、消除大众认知偏差，才能扩大非遗的社会覆盖面，让更多人主动参与非遗保护与传承。要整合传统媒体与新媒体的传播优势，不局限于单一的宣传形式。借助短视频呈现传承人坚守故事、技艺细节展示，用纪实报道讲述非遗的历史渊源与时代价值，借助线下展览、公益活动等形式，让非遗走出小众文化圈层，真正贴近普通民众的日常生活。通过持续的宣传普及，扭转部分群众对非遗“晦涩难懂”“与生活无关”的片面认知，让大众意识到非遗并非遥远的文化符号，而是与生活息息相关的文化财富。在此基础上，逐步营造出人人关注传承、人人支持传承、人人参与传承的良好社会氛围，吸引更多社会力量主动加入非遗保护与传承行列，从社会层面切实摆脱非遗“后继无人”的困境，为非遗活态传承打下坚实的社会基础，让非遗文化得以广泛传播。

创新传承模式

　　在数字技术飞速发展的当下，非遗传承迎来全新的发展机遇。数字技术的迭代更新，帮助非遗传承突破了以往的发展瓶颈，让古老文化得以突破时空限制，触达更广泛群体。短视频、直播的普及，以及日渐成熟的VR/AR等新兴媒介，凭借直观易懂、互动性强、便捷高效的突出特点，成功突破了传统线下传承的诸多局限，为非遗传播提供了更灵活、更接地气的载体。线上平台无需追求宏大叙事，重点可放在非遗技艺的细节展示和文化内涵科普方面，通过生动鲜活的画面、通俗易懂的讲解，改变非遗的神秘感，让大众足不出户就能轻松接触非遗、了解非遗，真切感受每项非遗技艺中蕴含的独特魅力与匠人精神。线下场景需同步发力，通过常态化开展技艺体验、传承人面对面对接等活动，搭建起大众与非遗传承人直接交流的桥梁，让线上形成的认知真正转化为线下的实践参与。在这种线上引流、线下落地的模式中，“线上+线下”双向联动、互补共生的非遗传承格局逐步构建成型，非遗传播的灵活性与覆盖面得到显著提升，让更多人有机会接触、了解非遗文化，真正让古老非遗在数字时代“活起来”、传下去。

　　传统“口传心授”的单一传承模式，已跟不上新时代非遗传承的步伐，难以适配当前的传承需求。培育专业传承人才、夯实非遗传承根基，核心路径唯有推动非遗与现代教育体系深度融合。具体而言，职业院校可专门开设非遗技艺相关专业，配套专业师资队伍与标准化实践场地，并结合非遗传承实际，系统性传授非遗技艺及相关文化知识，着力培育兼具扎实技艺水平与创新能力的专业传承人才，为非遗传承培育中坚力量。中小学则需将非遗内容全面纳入素质教育体系，开设非遗兴趣课程、定期举办技艺体验活动，通过传承人现场教学、学生动手实操、专题分享交流等形式，让青少年从小就能近距离接触非遗技艺，深入了解非遗背后的历史底蕴与文化内涵，逐步培养对中华优秀传统文化的热爱，为非遗传承队伍储备充足的后备力量，切实实现非遗传承的稳定代际接续。

　　非遗的生命力，终究要扎根生活、贴近大众，这是毋庸置疑的。提升传承活力、打破小众圈层的关键，正是推动非遗融入日常生活，实现“生活性传承”。不少非遗技艺本就生长在民间烟火里，是古人日常劳作、生活消遣的智慧结晶，只是在时代不断发展的进程中，逐渐与大众的日常生活脱节。摆脱这种困境的核心，在于将非遗技艺与现代生活需求紧密结合，把古老的传统技艺转化为实用的文创产品、贴合日常的生活用品，让非遗彻底突破“博物馆里的展品”这一局限，真正成为融入大众日常的“生活陪伴”。例如，将苏绣、湘绣等传统刺绣技艺，融入现代卫衣、包包等设计，让传统纹样成为时尚元素;利用古法陶艺制成碗碟、茶杯、花瓶等日常器皿，让古老工艺服务于当下生活，让非遗技艺在实用中得以传承、延续。这种融入生活的传承方式，既贴合现代大众的生活节奏，也契合当下人们的审美需求，更能让非遗真正走进千家万户，突破传承的小众局限。这样既能让非遗在日常使用中重新焕发新的活力，充分实现非遗的文化价值，也能发挥其实用价值，让非遗真正融入大众衣食住行，成为大众生活不可或缺的一部分，让非遗的生命力在烟火气中得以延续。

深化文旅融合

　　要实现非遗与文旅的双向赋能，需深度挖掘非遗的核心内涵——这既是推动二者融合的基础，也是避免文旅项目同质化的关键。文旅融合不能仅停留在非遗表面的展示，更要深入探寻每项非遗背后的历史渊源、技艺精髓与文化价值，再结合当下文旅市场的消费需求，打造具有独特辨识度的“非遗+文旅”特色IP。例如，陕西的凤翔泥塑，当地文旅部门深入挖掘其民俗寓意、制作技艺，并结合游客对传统文化体验的需求，打造“凤翔泥塑文旅IP”，推出泥塑DIY套装、泥塑主题文创，既彰显了当地民俗特色，又形成与其他地区非遗文旅项目的差异化竞争优势。各地要立足自身的地域文化特色，突出不同非遗项目的独特优势，如苏州评弹结合园林文旅，山西剪纸融入古城游览，让每个非遗文旅IP都能彰显地域特色，成为亮眼的文化名片，真正让非遗成为文旅产品的核心竞争力，让游客能记住、能回味。

　　在深度挖掘非遗内涵的基础上，创新融合模式，才能进一步提升文旅体验品质、增强项目吸引力。这既是推动非遗与文旅深度融合的关键一步，更是很多地方在实践中需要重点突破的环节。当前，游客的文旅需求已从单纯的观光，转为沉浸式、体验式的深度感受。要紧扣这一需求变化，结合当地非遗特色与地域文化，因地制宜地建设非遗体验工坊、非遗主题街区。例如，山东潍坊的剪纸非遗体验工坊，专门设置技艺实操工位，邀请剪纸传承人现场指导，让游客近距离接触剪纸技艺，亲手制作简单的剪纸作品、参与民俗剪纸活动，沉浸式感受非遗的独特魅力;成都宽窄巷子打造的非遗主题街区，将蜀绣、川剧变脸等非遗元素融入街巷景观，开设非遗小店、民俗展演，让游客在休闲游览中感受非遗文化。同时，要常态化开展非遗研学、技艺交流活动，邀请非遗传承人现场授课，让游客在亲身实践中读懂非遗、爱上非遗，推动文旅体验从“观光型”向“沉浸式”转型，既丰富了文旅体验内容，又让非遗在互动传播中实现更好传承与双向赋能。

　　非遗与文旅融合发展，既要注重创新突破，更要坚守底线。规范商业化开发，便是坚守非遗本真、实现长效发展的核心保障。相关部门需明确非遗开发的底线与原则，加强对非遗文旅项目的监管，明确文旅、非遗保护中心等部门的监管责任，细化监管标准，对“假冒非遗”“粗制滥造”等违规行为依法严厉打击，同时坚决遏制过度商业化倾向，避免非遗被过度包装、失去本真。在开发过程中，要精准平衡非遗的文化价值与经济价值，不能盲目追求经济效益而忽视文化内涵的保护。要推动非遗文旅项目走精品化、特色化发展道路，让非遗在合理开发中得以传承，让文旅产业在融合发展中实现提质增效。以上举措相互支撑、有机统一，共同推动非遗与文旅深度融合，实现二者双向赋能，让中华优秀传统文化在文旅融合的进程中焕发新的生机与活力，真正实现非遗传承与文旅发展的双赢。

完善保障机制

　　政策的生命力，从来不在于纸面上的空洞宣讲，唯有切实落地方可见效。完善非遗传承与利用的保障机制，首要任务是细化政策衔接，增强政策的可操作性。相关部门需立足非遗传承的实际情况，出台贴合各地实情、针对性强的具体政策，坚决摒弃“一刀切”的粗放模式。例如，云南大理诺邓古村的白族民居建造技艺，其传承依赖当地的石材资源和民俗传统;而安徽阜南的柳编技艺则依托当地的芦苇资源和手工编织传统，两者的地域特点、传承模式有着天壤之别。因此，政策细则必须紧密贴合这些实际差异，逐一细化执行标准，明确文旅部门、非遗保护中心、地方政府、传承人等主体的具体责任，同时加强各部门、各环节的协同配合，突破部门间的政策壁垒，让政策真正走出文件条文，落实到非遗传承与利用的具体实践中，切实发挥其指引、规范、保障的作用，为非遗传承与利用提供清晰可行、好操作、能落地的政策遵循。

　　充足的资金供给，是非遗传承与利用工作有序推进的物质根基。要主动打破政府单一投入的固有格局，积极拓宽资金渠道，主动引导企业、社会组织等参与非遗传承事业，搭建多元化资金投入平台。例如，中国银行推出的“非遗贷”“柳编贷”，专门对接歙砚、柳编等非遗项目的资金需求，不少非遗传承人凭借这类贷款，解决了原材料采购、技艺培训的资金周转难题，这就是多元化资金投入的生动实践。要逐步构建“政府引导+社会参与+市场运作”的资金投入机制，让政府资金充分发挥引导带动作用，吸引更多社会力量投身非遗领域，填补资金缺口，为非遗传承、创新、开发等工作提供充足的资金保障，也为非遗的长远发展注入持久动力。

　　强化监管与评估，是坚守非遗本真、确保保障机制真正落地见效的重要环节。相关部门要建立健全全方位、多层次的监管机制，明确具体的监管标准，细化针对性处罚措施，针对假冒非遗产品、过度商业化、违规开发等破坏非遗本真的行为，必须依法严厉打击、绝不姑息，从而形成强有力的震慑，牢牢守住非遗传承底线。与此同时，要完善效果评估体系，按照相关规定，定期对非遗传承与利用的成效进行全面排查评估，精准发现实践中出现的问题与不足，及时调整相关优化举措，不断强化保障支撑。唯有如此，才能确保非遗传承与利用工作始终在规范轨道推进，实现文化价值、社会价值与经济价值的有机统一，让千年非遗在新时代生生不息、薪火相传。

　　非遗的活态传承与活化利用，涵盖文化传承、文旅融合、民生发展三重核心价值。当前，非遗的传承发展仍存在四大现实难题亟待逐一破解，依托四大优化实施路径，既能牢牢守住非遗的原生本真内核，也能推动其在形式与内涵上创新发展，让非遗切实为文旅发展注入活力，让传统非遗文化得以代代延续，在当代社会持续焕发独有的文化生命力。

　　作者：罗燕

　　制作：吴飞飞

　　校对：肖梦妍

　　审核：颜宝辉