黄婉榆

儒家“仁爱”思想以“爱人”为核心，以“忠恕”为实践路径，以“礼”为规范，构建了内涵丰富、层次分明的伦理体系。在新时代社会道德建设中，面对道德失范、价值多元等挑战，儒家“仁爱”思想为重塑道德共识、促进社会和谐提供了重要的文化资源。通过批判性继承与创新性发展，将儒家“仁爱”思想融入教育体系、加强社会宣传、推动实践转化，不仅有助于传承中华优秀传统文化基因，增强文化自信，也能为构建人类命运共同体贡献中国智慧，实现从理论到实践的跨越，为现代道德建设持续注入精神力量。

当前，我国正处于社会转型与道德建设的关键时期。随着经济全球化、文化多元化和信息网络化的深入推进，社会道德领域面对诸多新情况、新挑战。一方面，人们物质生活水平显著提高；另一方面，道德失范、信任危机、价值迷茫等现象仍然存在，制约着社会和谐与个体的全面发展。在此背景下，深入挖掘中华优秀传统文化中的道德资源，推动其创造性转化与创新性发展，成为新时代社会道德建设的重要课题。儒家“仁爱”思想作为中华伦理体系的核心，内涵丰富、结构严谨，强调“仁者爱人”“忠恕之道”“礼以行之”，既注重情感基础，又突出实践导向，具有鲜明的层次性和包容性。该思想不仅为传统社会提供了伦理支撑，更为当代道德建设、文化认同乃至全球治理提供了宝贵的精神资源。

儒家“仁爱”思想在新时代社会道德建设中应用的必要性

应对社会道德问题的需要

当代社会正处于深刻转型期，市场经济快速发展与多元文化交融碰撞在带来物质繁荣的同时，也引发了一系列社会道德问题。诚信缺失现象屡见不鲜，商业欺诈、学术不端等事件时有发生；人际关系日趋功利化，部分领域道德底线不断受到挑战；社会公德意识有待加强，公共场合失范行为时有发生；家庭伦理面临新挑战，代际矛盾、婚姻稳定性等问题日益突出。这些道德困境的出现，既源于社会转型期的制度不完善，也反映出公民价值观念层面的迷失。在此背景下，儒家“仁爱”思想为破解当代道德困境提供了重要的思想资源与实践智慧。儒家式深刻的、自觉的义务感，可促使公民涵养德性、履行义务，协调个体与群体社会责任之间的张力，达成个体自由与社会统一的平衡，引导个体在纷繁复杂的道德关系中做出合乎社会伦理要求的道德选择，合理解决由社会价值体系认同缺失引发的道德困境。“仁爱”思想作为儒家伦理的核心范畴，其“己所不欲，勿施于人”的推己及人之道，能够有效化解人际关系的冷漠与疏离，重建社会成员间的相互尊重和理解。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的差等之爱理念，为构建和谐的社会伦理关系提供了切实可行的实践路径，既肯定了爱的差等性，又强调了爱的普遍性。深入挖掘“仁爱”思想的当代价值，不仅有助于解决具体道德问题，更能从文化根基上重塑社会道德共识，为新时代社会道德建设提供深厚的精神滋养与文化支撑，这对提升全社会的道德水准、培育文明风尚具有不可替代的重要作用。

传承中华优秀传统文化基因的要求

中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉与独特标识，其中儒家“仁爱”思想作为核心文化基因，其传承与发展具有深刻的历史必然性和时代必要性。从文明演进规律来看，任何民族的现代化进程都必须建立在本土传统文化创造性转化的基础上，失去文化根基的现代化容易导致精神迷失和价值混乱。儒家“仁爱”思想历经2000余年发展积淀，形成了以“仁者爱人”为核心、“忠恕之道”为方法、“孝悌为本”为实践路径的完整伦理体系，深刻塑造了中华民族特有的道德品格、价值取向和行为方式。这一思想体系不仅包含“己欲立而立人，己欲达而达人”的积极仁爱观，也涵盖“己所不欲，勿施于人”的消极恕道原则，更通过“修身齐家治国平天下”的实践逻辑，构建了从个人修养到社会关怀的完整道德生态。在新时代背景下，激活和传承这一文化基因具有双重意义。一方面，面对全球化进程中的文化碰撞与价值多元挑战，“仁爱”思想所倡导的“和而不同”“天下大同”等理念，能够为构建人类命运共同体提供重要的东方智慧，在文明交流互鉴中展现中华文化的独特魅力；另一方面，针对现代化进程中出现的文化认同危机和价值观迷茫，“仁爱”思想所强调的“孝悌忠信”等道德规范，有助于筑牢中华民族文化主体性，增强文化自信，为社会主义核心价值观提供深厚的传统文化滋养。习近平总书记明确指出：“深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。”这一重要论述为传承“仁爱”思想指明了方向。因此，将“仁爱”思想创造性融入新时代社会道德建设，不仅是对中华优秀传统文化的自觉传承，更是实现民族文化复兴的必然要求。这种传承并非简单的复古回归，而是立足当代社会现实，通过创造性转化与创新性发展，让传统“仁爱”思想在解决现代道德问题中焕发新的生命力，最终实现中华优秀传统文化的当代价值重构。

推动构建人类命运共同体的需要

随着全球化进程的加速推进，人类面临气候变化、公共卫生、经济发展等诸多共同挑战，构建人类命运共同体已成为时代发展的必然要求。儒家“仁爱”思想由个体的仁心外延为对他人的关爱、对整个世界的博爱，成为构建人类命运共同体的情感联结。“人类命运共同体思想自产生之日便传承了儒家的‘仁者爱人’理念，并将这种民族伦理特质上升到世界关怀的现实高度。”儒家“仁爱”思想以其博大精深的内涵，为这一伟大构想提供了重要的理论支撑与价值指引。“仁爱”思想超越地域和文化界限，倡导“四海之内皆兄弟”的天下情怀，与人类命运共同体理念强调的共生共荣、合作共赢原则高度契合。人类命运共同体思想，内在要求关心世界各国、各民族的疾苦，一切以全人类的发展为归宿。这可以在我国的对外援助和“一带一路”建设方案中得到印证。长期以来，对外援助成为我国对外工作的重要组成部分。其核心要义“己欲立而立人，己欲达而达人”，为处理国际关系提供了以相互尊重、平等相待为基础的伦理准则，有助于化解文明冲突，促进不同文化间的交流互鉴。在当前单边主义、保护主义有所抬头的国际环境下，“仁爱”思想蕴含的“以德服人”“协和万邦”等智慧，能够有效抵制强权政治与零和博弈思维，推动构建更公正合理的全球治理体系。

促进儒家“仁爱”思想在新时代社会道德建设中应用的路径

批判性继承与创新性发展

促进儒家“仁爱”思想在新时代社会道德建设中的应用，首要路径在于坚持批判性继承与创新性发展的辩证统一。批判性继承要求我们以科学态度对待传统文化，既要充分肯定“仁爱”思想的历史价值与时代意义，又要清醒认识到其历史局限性。具体而言，应继承“仁爱”思想中具有普遍价值的核心理念，如“己所不欲，勿施于人”的恕道精神、“老吾老以及人之老”的博爱胸怀等。“孔子的‘仁爱’思想蕴含着深刻的平等思想，以‘人我类同’为基础的‘忠恕之道’阐发了人与人之间人格的平等，因此儒家的‘仁爱’思想并不能简单地以‘差等之爱’来概括”。同时，要摒弃其中的腐朽思想，如“爱有差等”中的等级观念、“亲亲优先”中的宗法思想等。创新性发展则要求立足当代社会现实，对“仁爱”思想进行创造性转化与创新性发展。一方面，要促使“仁爱”思想与社会主义核心价值观融合，使其与现代社会倡导的自由、平等、民主、法治等价值理念相协调；另一方面，要结合新时代的特点，赋予“仁爱”思想新的时代内涵，如将传统的“仁政”思想发展为以人民为中心的发展理念、将“孝悌”伦理转化为现代家庭美德建设的重要内容等。“要自尊自爱，悦纳自我，在个体身心和谐的基础上，实现人际和谐。”通过这种批判性继承与创新性发展，既能保持“仁爱”思想的精神内核，又能使其焕发新的生机活力，最终实现传统与现代的有机衔接，为新时代社会道德建设提供既扎根传统又面向现代的伦理资源。

融入新时代教育体系

将儒家“仁爱”思想系统融入新时代教育体系，是促进其社会应用的基础性路径，需贯穿学前、基础、高等及成人教育全阶段，构建分层递进、内容适配的“仁爱”教育链条，实现从认知启蒙到价值内化的培育目标。在基础教育阶段，应侧重“仁爱”意识的启蒙与情感培育。具体而言，可将“孝亲敬长”“友爱同学”等核心理念融入语文、道德与法治等课程教材，通过将《论语》中“仁者爱人”“己所不欲，勿施于人”等经典名句改编为绘本故事与情景剧脚本，让中小学生在生动的教学场景中感知“仁爱”内涵；同时，依托校园活动强化实践，如开展“感恩父母”主题班会、“帮扶伙伴”结对行动，引导学生将“仁爱”情感转化为对家人、同学的具体关怀，进而筑牢其道德认知根基。高等教育阶段需注重“仁爱”思想的理论深化与价值升华。具体而言，可在哲学、思想政治教育等专业开设“儒家伦理”专题课程，深入解析“仁爱”与“社会责任”“人类命运共同体”的内在关联。“大学生有什么样的思想，关系到大学生的健康发展，关系到民族与国家的命运。”因此，要引导大学生从文化传承视角理解“仁爱”的时代价值；同时，推动“仁爱”理念与社会实践相结合，组织学生参与乡村支教、社区服务、公益援助等活动，让青年在服务他人、奉献社会中深化对“仁爱”思想的认识，树立“以仁为心、以善为行”的道德追求。此外，还需拓宽成人教育与社会教育渠道，通过社区讲堂、线上课程、文化讲座等形式，向社会大众普及“仁爱”思想，结合现代生活场景解读“仁爱”在家庭和睦、职场协作、社会交往中的实践意义，推动“仁爱”教育覆盖全年龄段，为新时代社会道德建设提供持续的教育支撑。

加强社会宣传

“‘仁’是由个体，扩大到家庭，并最终扩展到所有人。”加强社会宣传是推动儒家“仁爱”思想在新时代社会道德建设中广泛应用的重要路径。首先，要构建多元立体的宣传体系，充分发挥传统媒体与新媒体的融合优势。在主流媒体开设“仁爱”文化专栏，制作播出专题纪录片和公益广告，系统阐释“仁爱”思想的当代价值；同时，积极运用微博、微信等新媒体平台，以年轻人喜闻乐见的方式，如制作动漫视频、开发互动小程序等，增强“仁爱”思想传播的吸引力与感染力。其次，要创新宣传内容与形式，将“仁爱”思想与当代生活紧密结合，挖掘和宣传践行“仁爱”精神的模范人物及感人故事，通过具体生动的案例，让抽象的道德理念具象化、生活化。再次，要打造特色宣传品牌，持续开展“仁爱文化月”“孝亲敬老节”等主题活动，建设“仁爱”文化主题广场、社区示范点等宣传阵地，使“仁爱”思想的传播常态化、制度化。此外，还要注重区分不同受众，针对党员干部、青少年、社区居民等不同对象，采取差异化宣传策略和话语体系，提高宣传推广的针对性和实效性。最后，要建立科学的宣传效果评估机制，通过问卷调查、实地访谈等方式，及时了解社会反馈，不断调整优化宣传策略。通过系统化、创新性的社会宣传，让“仁爱”思想真正融入群众的日常生活，成为其日用而不觉的道德规范和行为准则，为新时代社会道德建设营造良好的文化氛围和舆论环境。

推动儒家“仁爱”思想的实践转化

推动儒家“仁爱”思想在新时代社会道德建设中的实践转化，是实现其当代价值的关键路径。“儒家‘仁爱’思想奠基于中国传统社会生活，塑造了中华民族的伦理生活和精神品格，是建构适应现代社会生活的爱的秩序的历史基础。”从社会公共领域来看，应将“仁爱”思想与公共服务、志愿活动深度融合，打造具象化的实践载体。例如，在社区治理中开展“邻里互助”活动，通过建立社区“仁爱服务站”，组织居民参与孤寡老人照料、留守儿童课业辅导、公共环境维护等，让“亲仁善邻”的理念转化为邻里间的实际帮扶；在公共服务领域，引导窗口单位工作人员以“爱人如己”的态度优化服务流程，将耐心倾听、主动便民的服务细节转化为群众可感知的“仁爱温度”。在个体日常实践层面，需聚焦“小切口”搭建实践桥梁，降低“仁爱”践行的门槛。具体而言，可联合学校、企业、社会组织等主体，倡导“日常仁爱小事”行动，如引导学生践行“敬师友、孝父母”的基本伦理，鼓励职场人员践行“与同事友善协作、对客户诚信负责”的职业准则，号召公民在公共场合践行“礼让他人、文明出行”的行为规范。这些看似微小的实践，能让个体在常态化行动中深化对“仁爱”思想的理解，形成“知行合一”的道德自觉。此外，还需建立“仁爱”实践的正向激励机制，通过评选“社区仁爱榜样”“职场仁爱标兵”等方式，挖掘和宣传普通人践行“仁爱”思想的典型案例，让实践主体获得精神认同与社会肯定，进而形成“实践―认同―再实践”的良性循环，推动“仁爱”思想真正内化为社会成员的行为习惯，成为新时代社会道德建设的生动实践支撑。

儒家“仁爱”思想作为中华文明的精神内核，不仅深刻塑造了中华民族的道德认同与社会结构，更在新时代展现出强大的生命力和现实价值。面对当前社会转型中的道德挑战与文化认同需求，“仁爱”思想以其层次分明、内外兼修的伦理体系，为构建现代道德秩序、培育公民人格、促进社会和谐提供了根本遵循。通过教育融入、制度保障、实践转化与传播创新，“仁爱”思想得以跨越传统与现代的鸿沟，从经典文本走向日常生活，从道德理想落实为具体行为。未来，我们应继续推动其与社会主义核心价值观的深度融合，在回应现实问题中实现创造性转化与创新性发展，让“仁爱”精神成为凝聚社会共识、提升文化软实力、参与全球治理的重要资源，为人类文明发展贡献中国智慧。

（作者单位：郑州轻工业大学马克思主义学院）