周君

中医护理文化是中医文化的重要分支，蕴含着丰富的传统智慧与实践经验。本文以非遗保护为理论视角与实践框架，系统梳理中医护理文化的核心内涵与传承现状，分析当前传承中面临的传承人断层、现代化适配不足、传播范围有限等问题，重点探讨“非遗+科技”“非遗+教育”“非遗+产业”等创新路径，并从健康中国战略、文化自信建设、民生服务优化三个维度阐释其当代价值转化的方向与意义，旨在为中医护理文化的活态传承与可持续发展提供理论参考。

中医护理文化的核心内涵与非遗属性界定

中医护理文化根植于中华传统文化，以中医理论为指导，在几千年的实践积累中形成独特体系，其核心内容与非遗“文化性、传承性、活态性”内容高度契合，是非遗身份界定的重要内容。

实践技能与理论指导的融合

中医护理文化内涵丰富，涵盖理念、理论、技艺三大核心层面，其核心内容包括辨证施护、整体观念等，且尤为注重天人相应。在实施护理时，需顺应区域与时节变化，兼顾患者身心双重护理，如冬季护肾、春季养肝等；辨证施护需要根据患者的实际身体状况，制定并实施个体化护理措施，如风热感冒患者侧重清热解表、气血亏损患者侧重补气食疗。实践技能包括情志护理、食疗调节与技术操作。其中，技术操作以中医特色护理技术为核心，具体有推拿、刮痧、拔罐、艾灸、中药熏洗等。此项技艺需通过持续实践，精准掌握操作时机与手法。以艾灸为例，需根据穴位调节艾灸的时间与距离。食疗遵循“药食同源”原则，注重药材与食物的结合应用，如可给予风寒感冒初期患者生姜红糖水、失眠患者可给予百合莲子粥。情志护理以“七情内伤”为理论基础，护理中通过改善环境、语言疏导，缓解患者的消极情绪。理念层面，强调“预防为先”与“以人为本”的护理思想。预防为先坚持未病先防、既病防变、愈后防复，可借助八段锦、太极拳等养生功法提升身体素质；以人为本则注重患者的个体化差异，在护理全过程融入人文关怀。

文化价值与活态传承的双重契合

在非遗属性中，中医护理文化隶属于传统医药类非物质文化遗产，主要包括社区实用性、文化代表性与活态传承性三大属性。其中，社区实用性体现为中医护理技术多源于民间生活实践，如腰背疼痛可通过拔罐缓解、推拿可调节小儿消化功能，其在社区、家庭护理中应用广泛，契合非遗服务民众生活的核心需求。文化代表性表现为中医护理文化不仅承载着中华传统哲学思想，也是中医文化传承至今的具象载体。例如，艾灸疗法中的“温通经络”理念，与中医“气血运行”理论一脉相承，具有鲜明的文化标识性。活态传承性则指中医护理技艺依赖“师徒传承”“家族传承”等口传心授模式传承，技艺核心细节（如推拿手法的“柔、稳、准”）难以完全通过文字记录传递，需学习者通过实践亲身体悟，这与非遗“活态存在、活态传承”的本质特征高度契合。

中医护理文化非遗传承的现状与存在的问题

中医护理文化非遗传承的现状

现阶段，我国已出台多项政策推动中医护理文化非遗传承。其中，《“十四五”中医药发展规划》明确提出，要推动中医护理技术的传承与推广，并将中医护理措施纳入中医药传承创新体系。在实践推进中，各地正结合区域特点创建中医护理非遗传承基地，且对艾灸疗法非遗项目予以重点关注，通过“师徒传承”模式培养相应传承人。同时，通过开设社区义诊活动，增进公众对中医护理文化的认识。在传承载体研究过程中，各行业探索并提出多种传承模式，注重联合社会培训、师徒传承、院校教育协同推进。院校教育需开设护理学相关课程，设立差异化中医护理非遗特色班，将艾灸、拔罐、推拿等核心技术系统纳入教学内容。师徒传承则遴选我国非遗代表性人物，以“一对一带教”的方式，培养技艺扎实的传承人。社会培训方面，由行业协会、专业培训机构等主体牵头，面向护理从业者开展短期技艺培训，助力中医护理技术普及。

中医护理文化非遗传承存在的问题

1.创新性不足，难以适配现代护理体系

中医护理非遗技艺源于传统实践，与现代护理的科学性、标准化要求存在显著差异。以艾灸疗法为例，其穴位选择、温度控制等关键环节高度依赖传承人的经验判断，缺乏统一的量化标准，难以融入现代医疗机构的标准化护理流程。此外，部分技术的作用机制缺少现代药理学研究支撑，难以满足当前医学理论中循证护理的核心需求，直接影响其在医疗机构的普及和应用。

2.传承人数短缺，传承梯队断层风险高

目前，中医护理非遗传承面临“传承人少、梯队断层”的困境。这一现象的产生有三方面原因，一是中医护理文化非遗技艺学习难度大、周期长，通常需经过5年左右的实践操作才能熟练掌握；二是技艺学习初期收入较低，难以满足年轻群体的基本生活需求；三是传承模式局限，师徒传承以口传心授为主，无法实现规模化培育，限制了中医护理非遗传承范围的扩大。

3.传播渠道单一，公众认知存在偏差

公众对中医护理非遗的认知普遍停留在“民间偏方”层面，缺乏系统的了解。同时，中医护理文化的传播渠道较为单一，目前主要依赖院校教育、线下义诊等传统方式，缺乏直播、短视频等年轻人喜爱的多媒体传播方式，导致中医护理文化普及难以触达年轻群体。

中医护理文化非遗的创新传承路径

中医护理理论的发展与创新，需要打破信息技术、现代医学等领域的壁垒并实现深度融合，以聚焦护理效率及护理质量的双重提升，最终推动医疗健康水平进步。中医理论护理内容与现代医学诊疗内容的结合，可通过“实验室检查+现代医学影像+中医望闻问切四诊”的整合模式，全面保障疾病诊断的全面性与准确性。在临床操作层面，将中医体系中的中药、拔罐、针灸等技术，与现代医学的手术治疗、药物治疗相结合，构建综合性干预方案，既能切实保障治疗效果，又能切实改善患者的康复质量及预后状况。此外，将现代医学的健康管理、疾病预防理念，与中医传统的养生保健、身体调养方法相融合，可构建全面的健康管理体系，进一步提升个体与群体的健康水平。

标准化建设及数字化保护方式

1.将中医护理文化与现代护理体系融合

在中医护理文化传承中，可联合科研机构、医院、中医药院校等机构，建立中医护理非遗技艺标准化操作规范。例如，针对艾灸的时间、温度、穴位等内容明确标准，制定《艾灸疗法临床应用标准》；针对小儿推拿，确定手法、力度等量化标准，同时配备智能仪器，通过传感器对手法参数实时监测，便于操作者精准掌握操作标准。

2.永久保存及可视化技能操作

通过虚拟现实技术、3D建模及动作捕捉技术呈现中医护理非遗技艺。例如，采用动作捕捉方式设定推拿频率、角度、力度等参数，构建技艺数字记忆库；利用VR技术搭建艾灸疗法虚拟实训练习场景，便于学习人员沉浸式体验艾灸的技能操作及相关细节。

建立多层次人才培训方案

1.精准社会化普及教育

在社会层面，多数人群对中医护理非遗的认知较为模糊，且受西医医疗体系快速发展的影响，部分群体对中医文化存有质疑。因中医存在见效慢、周期长的特征，有人将其视为“玄学”，过往甚至出现“废除中医”的思潮，导致中医护理非遗的社会认可度亟待提升。开展社会教育时，需面向公众推进中医护理非遗进校园、进社区活动，通过讲座科普、体验课等方式提高公众对中医护理文化的认知。例如，在某市实施中医护理非遗进校园项目，在中小学开设艾灸养生体验课、小儿推拿亲子课，增强社会教育普及效果。同时，针对护理从业者开展非遗技艺进阶培训，联合非遗传承人颁发相关证书，并将其纳入护理人员继续教育学分，增强从业人员对中医护理非遗教育的重视。

2.在院校人才培养中融入非遗文化

院校教育是现阶段培养中医人才、扩大中医文化传承规模的主要途径，而师承教育与中医院校教育的融合效果，直接影响学生的学习成效和认知体验。在课程设置上，院校应当避免理论与实践完全割裂的教学模式，可完善《中医护理学》课程体系，增设非遗技艺实践课与中医护理非遗文化课，并在实践教学中纳入推拿、艾灸等非遗技艺。

实现经济价值和文化价值双赢

1.融合健康产业和服务

在中医护理文化非遗服务过程中，可结合大健康产业开发相关产品。非遗传承人可与企业合作，推出非遗食疗养生包、家用智能艾灸仪等产品，产品上市后不仅可以传承中医护理文化，也能满足公众的健康需求，同时为非遗文化传承提供经济支撑。

2.融合文旅产业打造非遗文化IP

将中医护理非遗与文旅产业结合，开发“非遗养生旅游”项目。例如，安徽黄山依托新安医学非遗资源，打造“非遗康养民宿”，游客可体验艾灸疗法、学习药膳制作，并参观非遗展示场馆。

中医护理文化的传承制度建设

中医操作技术是中医护理的核心，开展中医特色护理重点推进文化制度建设。目前，护理人员均按照患者需求调整护理方法及思路，创新护理服务模式、提升护理服务内涵，形成包含微波理疗、经络导平、经络按摩、磁疗、敷药、熏洗、药浴、湿敷、熏蒸、艾灸、拔罐、中药保留灌肠、中药离子导入术等技术的特色创新护理内容。在中医技术操作中，需明确考核评分范围、制定相应标准，推动中医护理操作规范化。例如，在“冬令进补、冬病夏治”中医护理服务中，可通过健康教育向患者阐述中医药理论、养生保健、中药药膳、饮食调节的优势，告知其药物防治常见病的必要性，同时普及中药煎煮常识与中药功效识别方法，确保患者真正了解中医文化及操作技术。

各医疗机构医护人员的文化建设

为加深医护人员对中医文化的理解，可举办“知院史”主题讲故事活动，帮助护理人员了解中医医院的发展史，把握中医文化的思想精髓及中医医院文化发展方向和进程，激发其了解中医文化、研究中医护理的热情。将中医文化中的“精诚为本、仁善为先、兼容为怀、创新为根”的理念作为护士职业道德教育核心主题。同时，举办“护患沟通技巧”演讲竞赛，正面弘扬护理职业的崇高精神，彰显护理工作者的职业价值，培养护士爱岗敬业、救死扶伤、勇于奉献的职业素养。

中医护理文化非遗的当代价值转化

增加民生服务与促进就业

中医护理非遗文化的价值转化需聚焦双重领域服务，一方面优化基层医疗服务，中医护理技术具备成本低廉、操作便捷的优势，可在社区、农村等基层医疗单位推广，提升基层医疗服务能力；另一方面增加就业创业机会，围绕中医护理非遗构建“培训―服务―产品”产业链，创造非遗产品研发人员、养生机构护理师、非遗技艺培训师等就业岗位，推动非遗技艺普及与发展。

助力健康中国战略呈现健康价值

中医护理非遗技艺在慢性病管理、康复干预、预防保健领域优势显著，契合社会发展趋势与公众健康需求。在康复护理中，通过中药熏洗、情志护理可提升患者术后康复质量与效率，缩短住院周期、缓解消极情绪，从而提升护理满意度。在慢性病管理中，针对我国老年群体、慢性病患者健康管理需求提升的现状，借助艾灸护理、推拿技术可改善类风湿关节炎表现、减轻糖尿病周围神经病变不适。在保健预防中，推广八段锦、太极拳等养生运动，可降低慢性病发生风险，同时开展慢性病知识普及教育，增进公众对疾病预防内容的认知。

增强中华传统文化自信

中医护理文化是中华优秀传统文化的“活化石”，其良好的价值转化可增强文化自信。首先，依托文旅融合与数字化传播，增进社会群众对中医护理文化的了解，使其熟知中医护理文化内涵与哲学理论。互联网时代，短视频平台中中医护理非遗话题（如食疗、节气文化、阴阳五行、艾灸疗法）播放量较高，尤其受年轻群体关注，助力非遗内容获得年轻群体认可。其次，强化中医护理非遗文化的国际传播，提升中华优秀传统文化的影响力，推动艾灸、推拿、拔罐等非遗技艺全球普及。最后，在国际传播中，设立中医护理非遗海外中心，向欧洲、东南亚等地区推广中医护理非遗技艺，保障中华优秀传统文化的海外传播。

将中医护理文化纳入非遗保护框架，不仅是对传统护理智慧的守护，更是实现其现代转化的重要途径。当前，中医护理文化的非遗保护面临保护不系统、活化不足、传承断层等问题，需通过构建“系统性保护”体系、推动“活态活化”、强化“传承人培育”、探索“生产性保护”等途径，实现“保护―活化―发展”的良性循环。未来，需进一步加强非遗机构、中医药院校、医疗机构、企业的协同合作，形成“政府引导、多方参与”的传承格局，让中医护理文化这一“活态遗产”在当代健康体系中焕发新活力，既服务大众健康，也为中医药文化传承贡献力量。

（作者单位：东南大学附属中大医院）