王雪莲

我国非物质文化遗产（以下简称“非遗”）保护工作历经二十载系统性推进，在政策体系、教育实践、产业融合等方面成果斐然，构建起具有中国特色的保护模式，成为铸牢中华民族共同体意识的重要力量。习近平总书记强调非遗保护传承的重要性，为工作指明了方向。现结合山东文化产业职业学院的教育实践，以及乡村振兴、数字化战略等政策导向，在系统梳理我国非遗保护20年的主要成果基础上，提出“制度创新―教育融合―技术赋能”的协同路径，剖析当前面临的问题，并提出针对性建议，以期为推动非遗保护高质量发展与民族团结进步事业提供参考。

习近平总书记高度重视非遗保护传承工作，强调“要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护，更好满足人民日益增长的精神文化需求，推进文化自信自强”。非遗作为中华民族智慧与文明的结晶，不仅是各民族生产生活经验的积累，更是维系民族情感、促进民族团结的关键情感纽带。在铸牢中华民族共同体意识的伟大征程中，非遗发挥着不可替代的作用，它以“有感有效”的方式，凝聚人心，促进各民族在文化互动中深化交往交流交融，筑牢文化认同的根基。

我国非遗保护工作已走过意义非凡的20年，在诸多方面取得了举世瞩目的成就。山东文化产业职业学院作为铸牢中华民族共同体意识教育实践示范基地，积极响应国家号召，深入开展东西部地区“非遗美育进校园”公益活动，探索出独具特色的“三位一体”活态传承模式。在回望我国非遗保护20年主要成果的基础上，现认真梳理了山东文化产业职业学院的非遗保护实践经验，深入分析了当前面临的困难与问题，并提出了切实可行的应对建议，以期为非遗保护与民族团结事业的蓬勃发展提供有益参考。

我国非遗保护工作20年主要成果

政策体系日臻完善，构筑坚实制度保障

2004年8月，我国正式加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，成为全球第6个缔约国，这一标志性事件使我国非遗保护事业全面融入国际体系，开启了新的发展篇章。此后，我国逐步构建起“国家立法―地方配套―国际履约”的三维政策体系，为非遗保护工作筑牢坚实制度基础。

自2011年《中华人民共和国非物质文化遗产法》实施以来，一大批体现中华优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非遗项目得到有效保护，非遗工作体制机制不断健全完善。截至2024年12月，我国非遗资源总量近87万项，国家、省、市、县四级非遗代表性项目10万余项，其中国家级代表性项目1557项（包含3610个子项）；44个项目列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录（名册），位居世界第一。“春节”等项目的成功申遗，彰显了中华文化保护的国际示范价值。

教育实践创新深化，非遗传承活力持续增强

自2015年“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”实施以来，历经初创、深化、创新三个重要发展阶段，构建起“研培计划+工作站+数字化”的立体教育网络，为非遗传承注入源源不断的活力。研培计划实施十年间，149所高校参与其中，举办了1400余期研培班，覆盖1300余项国家级非遗代表性项目，直接培训传承人5.1万人次。形成“高校引领、传承人参与、社区联动”协同模式，呈现出“培训一人，带动一片”的良好局面。

生态保护协同化推进，构建活态传承范式

“整体性保护+数字化赋能”形成保护新生态示范模式。截至2025年6月，我国共设立国家级文化生态保护区24个，涉及20个省份，实现非遗与自然、人文环境的系统性保护，如武陵山区（湘西）土家族苗族文化生态保护区整合多项非遗资源，建设非遗特色街区，形成“非遗村落―文化场馆―体验基地”的保护网络。与此同时，诸多非遗传承示范区数字化教育突破地域限制，实现VR虚拟工坊跨校直播、AI技术转化传统纹样等教学革新，推动非遗教学从单向输出转向多维互动。系列实践不仅夯实了传承基础，更探索出“非遗+文旅”等可持续路径，为非遗活态传承与产业赋能提供了有力支撑。

各项措施的开展对推动各地形成文化环境、社会环境、自然环境协调发展的文化生态保护体系具有重要意义，有利于特色文化的整体保护、活态传承和持续发展。20年来，中国非遗保护从“抢救性记录”转向“系统性保护”，政策体系、教育实践、产业融合与生态保护的协同发展，使非遗成为铸牢中华民族共同体意识的重要载体。

山东文化产业职业学院非遗保护成果及面临的困难和问题

作为非遗保护与传承的活态化传承平台的高校代表，山东文化产业职业学院自建校以来深耕铸牢中华民族共同体意识教育与非遗活态传承融合实践，成为全国高校的示范标杆。2022年10月，学校被青岛市委统战部授予“青岛市铸牢中华民族共同体意识教育实践基地”；2023年10月，再获“民族团结进步示范教育基地”称号，成为区域内高校践行文化认同与民族凝聚的重要阵地。近年来，学校以“三全育人”为统领，借鉴非遗保护“传承―协同―创新”的实践逻辑，构建起“高校+传承人+中小学+社区”的多元协同机制。依托基地平台，学校联动莱西市委统战部，积极对接新疆生产建设兵团四十七团、广西隆林各族自治县、四川西南凉山彝族自治州等地中小学，师生共同研发《蜡染遇见香囊》《同心共筑石榴情》等跨区域非遗美育课程，将民族技艺传承与共同体意识培育深度融合，惠及2000余名各族青少年，让非遗成为连接不同民族文化的纽带。同时，学校推动“非遗进校园进社区”双向互动，通过传统工艺创新实训室、非遗体验工坊、传承人驻校授课、师生共创民族主题艺术作品等形式，既活化了莱西木偶戏、莱西秧歌、大沽剪纸等本土非遗资源，又以艺术实践强化了师生对“多元一体”中华文化的认同，形成了非遗活态传承与民族团结教育同频共振的育人格局，成为青岛莱西市高校非遗传承与民族精神培育的鲜活范本。

山东文化产业职业学院在深耕铸牢中华民族共同体意识教育与非遗活态传承融合实践中，通过构建“高校+传承人+中小学”三位一体协同机制，开发跨区域非遗美育课程，推动“非遗进校园进社区”等举措，取得显著成效，但在实践落地过程中，仍面临诸多亟待破解的难题。

协作机制存在短板，资源整合效能不足

自2022年起，为丰富西部地区少数民族中小学生校园文化生活，提升山区少数民族中小学生的艺术素养，学院联动凉山彝族自治州雷波县黄琅镇中心校、新疆和田市第一小学、四十七团中学、广西新州第三小学等西部地区中小学开展多场跨区域非遗美育进校园活动，但东西部资源双向赋能存在壁垒，东部地区的技术优势（如数字化教学工具开发、课程创新设计经验等）未能有效下沉至西部地区，未能有针对性地解决西部非遗教学中的技术短板问题；西部地区丰富的民族非遗文化资源（如独特技艺、传统故事、民俗符号等）也未充分转化为东部课程开发的素材，双方资源的互补性未得到有效激活，导致双向赋能的良性循环难以形成。

在实施过程中，尽管课程已采用“非遗教学材料包”，且有各地非遗代表性传承人协助开展非遗进校园授课活动，但跨区域课程标准化建设仍存在明显短板。具体表现为缺乏统一的课程开发标准与执行规范，既无针对不同年龄段、不同认知水平学生的阶段性目标，也无统一的内容筛选与编排逻辑，如技艺传授与文化内涵讲解的比例、案例选取的代表性等均未明确规定。各地在实际授课中，因传承人教学风格、学校教学要求存在差异，课程内容深浅不一，导致学生无法形成整体认知。同时，非遗项目与中华文化内核的系统性关联不足，未能深入挖掘不同地域非遗项目间的内在联系，这使得学生仅能了解零散的民族文化元素，难以形成对中华民族文化“各美其美、美美与共”的整体性认知。

教育转化深度不足，评价体系亟待完善

课程实施中存在技艺传授与价值引领失衡的问题。部分课程过度侧重非遗技艺传授，对其中蕴含的民族团结、文化认同等思政元素挖掘不够深入。这种“重技艺轻思政”的倾向，使得青少年“共同体意识”培育缺乏有效量化评估工具，难以精准衡量教育成效。

同时，偏远民族地区资源配置不足，多数传承人与学校的协作停留在短期授课层面，缺乏教学共创与课程开发的长效机制，进而影响了教育的系统性、常态化与持续性。

数字化应用滞后，技术赋能成效有限

现有的大多数非遗相关平台侧重于文化展示，忽视教学互动功能，在实时答疑、实践指导等方面存在诸多不足，难以满足跨区域教学需求。而西部基层学校受限于资金、技术等条件，数字化基础设施相对欠缺，使得VR虚拟工坊、AR技艺演示等现代技术难以在课堂落地应用，制约了非遗资源的跨地域共享与沉浸式教学的开展，未能充分发挥数字技术对非遗教育的赋能作用。

针对性应对建议

构建双向赋能协作机制，强化东西部协同效应

以“黄河文化”“丝路文明”等跨区域文化符号为核心，联合东西部高校、传承人、中小学共同编制《非遗美育课程标准化指南》（以下简称《指南》），明确“三阶递进”课程框架：小学阶段侧重文化认知（如非遗故事绘本、简易技艺体验），初中阶段强化技艺实践（如跨民族纹样共创），高中阶段聚焦创新应用（如非遗元素文创设计）。《指南》中细化技艺传授与思政渗透比例（建议6:4），明确不同学段案例选取标准（如低年级选用“民族团结”主题故事，高年级融入“共同体意识”深度解读），确保课程内容与学生认知水平的适配度。

依托山东文化产业职业学院非遗技艺数字基因库，建立西部非遗资源转化中心。组织东部师生赴新疆、广西等地挖掘民族技艺（如彝族刺绣纹样、苗族蜡染工艺），转化为东部课程素材；同时将东部数字化技术（如3D纹样建模、VR技艺演示）打包成“技术工具包”，下沉至西部学校，由东部师生远程指导应用，形成“西部文化反哺东部课程、东部技术赋能西部教学”的双向闭环。

深化“双融双促”教育模式，提升育人实效

创新师资协同模式，提高非遗教育的质量。推行“双导师制”，实施“1名非遗传承人+1名思政教师”结对机制。即传承人负责技艺实操教学（如剪纸技法、彝族刺绣针法），思政教师同步解读技艺中的文化内涵（如剪纸中的“团结纹样”象征、刺绣中的“族群共生”故事）。每月开展1次联合备课，每学期共同开发1个融合课程模块（如《蜡染中的民族团结密码》），确保技艺传授与价值引领同步落地。

同时，科学衡量非遗教育的成效，设计“共同体意识成长档案”，跟踪记录学生在文化认同度、民族情感亲近度等指标的教育成效。通过问卷调查、作品分析、实践表现等方式，全面评估学生的学习成果，及时调整教学策略，提高非遗教育的针对性和有效性。

构建“三维评价”体系，量化育人成效

设计“铸牢中华民族共同体意识成长档案”，在文化认知评估模块，平台整合非遗微课、虚拟仿真实验等资源，分学段构建梯度化测试题库。具体而言，小学阶段以莱西木偶戏历史、苗族蜡染纹样寓意等基础常识为核心，通过趣味问答、图像匹配等形式强化认知；初中阶段侧重跨民族文化关联，如解析胶东剪纸与彝族刺绣中吉祥符号的共性内涵，引导学生发现文化交融轨迹；高中阶段聚焦深度解读，如探究黄河流域非遗中“共生互助”的共同体精神，通过论述题、调研报告等形式考察对中华文化整体性的理解。平台自动统计测试通过率、知识点掌握率，并结合学生提交的“非遗文化思维导图”“跨民族技艺对比报告”等作品，综合评估其对“多元一体”文化的认知深度，为课程优化提供数据支撑。

同时，通过构建“非遗实践―产业转化―教育反哺”的闭环生态，为评价体系注入实践维度的量化依据，实现非遗保护与经济发展的双向赋能。构建以“非遗工坊+电商直播”为核心载体，组织学生深度参与非遗产品全链条开发，从传统技艺研习到现代文创转化，再到电商直播销售，全程追踪学生的参与度、创新设计贡献值及产品市场转化率（如直播销量、复购率），将这些数据纳入“实践转化”评价维度，量化考察其将文化认知转化为实际行动的能力。

此外，将产业收益按比例反哺教学研发，一部分用于升级“非遗美育云平台”的评价功能（如开发AI自动评分系统、拓展跨区域数据比对模块），另一部分投入非遗课程开发与双师型师资培训（如资助传承人参与数字化教学技能研修），形成“教学培育人才―人才推动产业―产业反哺教学”的正向循环。这种闭环不仅为评价体系提供了真实可感的实践数据支撑，更通过经济效能的转化，保障了评价工具的持续优化与育人成效的长效提升，让非遗保护在量化评估中实现文化价值与经济价值的协同彰显。

非遗作为中华文明的活态传承，是连接东西部、凝聚民族情感的文化纽带。站在新时代的坐标上，需以政策协同筑牢保障、以教育创新激活路径、以技术赋能打破壁垒，推动非遗保护与民族团结进步、事业深度融合，让“多元一体”的文化基因在传承创新中持续铸牢中华民族共同体意识，为民族复兴注入深厚文化动能。

山东文化产业职业学院的探索为这一命题提供了生动注脚，其“非遗美育进校园”实践，通过跨区域课程共建、多元主体协同，生动印证了非遗作为文化纽带在铸牢中华民族共同体意识中的核心价值。面向未来，更需以政策协同凝聚合力、以技术赋能拓宽边界、以评价创新提质增效，持续完善东西部协作机制，深化教育融合，推动非遗保护工作向高质量发展迈进。唯有如此，才能让非遗真正成为联结东西部青少年情感共融、文化共生的时代纽带，为民族团结进步事业与中华民族伟大复兴注入持久文化动能。

（作者单位：山东文化产业职业学院）