曹宁宁

非物质文化遗产（以下简称“非遗”）指的是人们世代相传、被视为文化遗产组成部分的传统文化表现形式及相关的实物和场所。非遗是人类文明的结晶，也是全人类的共同财富。截至2024年年末，我国共有44个项目列入联合国教科文组织非遗名录、名册，总数居世界第一。群众文化是人们在工作之外开展的社会性文化活动，其内容和表现形式丰富多样，不仅能丰富人们的精神世界，而且能推动经济社会发展。非遗的保护、传承与创新离不开基层群众的支持，找到群众文化与非遗保护的契合点，将非遗融入群众的日常生活，可以有效促进非遗的保护、传承与创新。

群众文化在非遗保护中的角色与功能

角色

一方面，群众文化是非遗的重要组成部分，它反映了人民群众在文化领域的审美情趣和内在需求。非遗中的许多项目，如民间音乐、舞蹈、戏曲和美术等，都源于群众文化，群众文化为非遗提供了生存土壤。另一方面，群众文化活动的参与者往往是非遗的创造者和传承者，他们通过参与群众文化活动，学习并传承非遗，使其成为自己生活的一部分。

功能

1.丰富精神文化生活

群众文化活动是非遗的重要载体，通过参与这些活动，人们可以感受到非遗的独特魅力。例如，中国书法被誉为无言的诗、无形的舞，具有整合形态美、点画结构美和墨色组合美的特点。在学习书法的过程中，人们不仅能感受到我国深厚的历史积淀，还能表达自己的哲学思考和人生感悟。群众文化活动的开展，不仅满足了群众的娱乐需求，还丰富了人们的精神文化生活，有助于提高其文化素养和审美能力。

2.强化当地文化氛围

近年来，我国文旅产业发展迅猛，非遗在其中扮演着重要角色。全国不少城市建立了与非遗有关的场所，如非遗基地、非遗展示区、非遗研究所等。这些场所的建设，不仅能激发群众对非遗的兴趣，使非遗更好地融入人们的日常生活，还能强化当地的文化氛围，促进群众文化和非遗的共同发展。

3.推动非遗可持续发展

通过开展群众文化活动推动非遗可持续发展，主要体现在以下两方面。一是非遗具有鲜明特色，能对当地群众文化产生重要影响，群众文化活动的大力开展能让更多人了解并参与其中，从而扩大非遗的社会影响力，促进非遗的保护、传承与创新。二是在政府、社会组织等主体的支持下，群众文化活动开展得如火如荼，有效促进了非遗的产业化发展，实现了社会效益和经济效益双提升，为非遗的可持续发展奠定了坚实基础。

当前非遗保护工作取得的成就和存在的问题

取得的成就

1.非遗保护项目居世界首位

相较于物质文化遗产，非遗更加脆弱、更容易遭到损害。2003年10月，联合国教科文组织推出《保护非物质文化遗产公约》，我国于2004年8月加入该公约。建立非遗代表性项目名录，明确保护对象，是保护非遗的基础工作。如今，我国建立起国家、省、市、县四级非遗名录体系，认定非遗代表性项目10万余项，一大批珍贵、濒危、具有重大价值的非遗得到有效保护。截至2024年年末，我国共有44个项目列入联合国教科文组织非遗名录、名册，总数居世界第一，可见我国非遗保护工作取得显著成就，这为我国文化事业的发展提供了充足资源。

2.组织管理体系不断完善

在非遗保护工作实践中，我国逐渐建立起完善的组织管理体系。《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》指出，要坚持党对非物质文化遗产保护工作的领导，巩固党委领导、政府负责、部门协同、社会参与的工作格局。在该组织管理体系下，非遗保护工作遍地开花，为其传承与创新奠定坚实基础。具体体现在，申报非遗代表性项目时，具有完善的评选机制；确立非遗项目后，需开展调查、整理、分析、认定等工作，最终将其列入相应层级的非遗名录体系，实现了非遗保护的规范化和标准化。

3.数字化网络初步建成

得益于信息技术的发展，非遗保护工作引入了新技术，数字化网络初步建成。在数据采集环节，通过先进技术采集非遗项目的相关信息，包括文字、图片、视频等形式，同步建立非遗数据库，保证数据的完整与准确。在展示传播环节，通过应用网络平台和数字化手段，可以提供沉浸式体验，让人们身临其境地感受非遗的魅力。在管理保护环节，非遗数字化管理平台能对非遗项目进行动态管理，通过数据分析和预警，及时发现存在的问题。以数字敦煌平台为例，该平台基于数字模型和虚拟现实技术，对敦煌莫高窟等文化遗产进行展示，实现了非遗的永久保存和广泛传播，促进了非遗的保护和传承。

存在的问题

1.思想认知偏差

部分群众和文化工作者对非遗保护工作存在思想认知偏差，将非遗保护等同于文物保护，忽视了非遗作为活态文化的独特性和复杂性，从而采取不恰当的保护措施。例如，混淆了非遗保护对象，或将保护重点放在了实物和场所上，无法真正满足非遗保护需求，甚至导致非遗被遗忘或消失。

2.同质化现象严重

在非遗保护工作中，同质化现象主要是由于交通、信息和市场经济的推动，使得非遗项目在发展过程中容易受到其他项目的影响，进而出现相互模仿和借鉴的情况，造成非遗项目本身的特色逐渐弱化。这种模仿不仅体现在非遗项目的表现形式上，还体现在文化内涵和技艺传承上。另外，互联网为非遗传播提供了便捷途径，但也催生了文化流动现象，即非遗类型、文化符号甚至民俗从原生地传播到其他地区进行展示表演，失去了原有的地域特色。

3.存在过度开发现象

开发非遗资源是传承与创新的重要手段，但也存在过度开发现象。一些非遗项目存在过度商业化的问题，使得非遗原有的文化内涵逐渐淡化，其真正价值无法得到体现，甚至一些商家为追求经济利益，打着保护非遗的幌子开展商业活动，滥用非遗代表性项目或传承人资格，对非遗声誉造成损害。这种做法导致群众对非遗保护工作的信任度下降，不利于原有技艺和文化内涵的有效传承。

基于基层群众文化角度促进非遗传承与创新的路径

加强宣传，提高群众关注度

要想促进非遗的传承与创新，就必须获得基层群众的支持与配合，为此，需要加强宣传工作，转变群众的思想认知。第一，利用传统媒体加强非遗宣传。在报纸、杂志等纸媒上开设非遗专栏，定期发布非遗相关的新闻、访谈和专题报道，鼓励读者参与讨论和交流，提高社会对非遗的关注度。电视、广播可制作非遗专题节目，邀请非遗传承人、专家学者等参与节目录制，分享非遗故事、技艺和文化内涵。例如，《指尖上的传承》《非遗里的中国》等纪录片，通过技艺还原和创新表演，对非遗展开新型探索，从多个角度呈现非遗，让更多人认识到非遗传承的价值。第二，利用新媒体加强非遗宣传。政府及相关管理部门建立新媒体宣传平台，对当地非遗展开全方位宣传，保持非遗的原始特色。社会组织和个人利用社交媒体账号及短视频平台，分享非遗相关的知识，加强在线互动，通过知识问答、技艺展示等方式吸引群众积极参与。第三，与博物馆、图书馆等文化机构合作，共同举办非遗展览、讲座等活动，推动非遗的广泛传播；或与餐饮、服装、旅游等领域的企业合作，开发非遗文创产品，提高非遗的市场认知度和商业价值。2024年3月，德州市人民政府公布第八批市级非物质文化遗产代表性项目名录，平原县有4个项目入选，分别为花馍制作技艺、陶艺泥塑、北任扒鸡加工技艺、平原老豆腐制作技艺。在宣传工作上，平原县积极利用网络平台，借助数字技术，深入探索“非遗+文化”“非遗+旅游”“非遗+电商”等多业态融合发展的产业格局，实现了非遗的可触碰、可参与、可体验。

组织开展多样化文化活动

第一，风俗类文化活动。结合传统节日和纪念日，举办相关展演活动，如非遗文化节、非遗博览会等。邀请非遗传承人、手工艺人等进行现场展示和表演，让观众近距离感受非遗的魅力。以端午节为例，其起源说法不一，除了广为流传的纪念屈原说，还有夏至说、恶日说、祭龙说等。在端午节举办赛龙舟、包粽子、挂艾草等群众文化活动，可以在促进非遗保护与传承的同时，丰富人们的精神文化生活。2023年，平原县成功举办优秀传统文化惠民系列活动启动仪式暨元宵节民间文艺（非遗）展演，演出节目形式新颖、内容丰富，由全县12个乡镇选送。其中，剪纸画、铅笔画、麦秆画、葫芦烙画、木雕等非遗展品精细传神，吸引了广大市民驻足欣赏，丰富了群众的文化生活。第二，竞赛类文化活动。此类活动多由官方或民间组织举办，主要邀请非遗传承人和爱好者参与，通过设置具体的项目、规则和评价标准开展竞赛，并给予相应的奖励，如书法大赛、篆刻比赛、太极拳比赛等。以山西省为例，2024年山西省群众文化活动乡土文化能人技艺大赛涵盖器乐演奏、剪纸、刺绣等传统技艺形式，来自全省的几百名民间高手同台竞技，拿出自己的看家本领，既促进了乡土文化的繁荣发展，又推动了非遗的传承和创新。

培养传承人，实现技艺传承

对于一些表演形式独特、文化内涵丰富的非遗项目，培养传承人是一种必要手段。以昆曲为例，它是我国古老的戏曲声腔、剧种，糅合了唱念做打、舞蹈、武术等，于2001年被联合国教科文组织列为“人类口头和非物质文化遗产代表作”，于2006年被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。然而，随着老一辈昆曲艺人退出舞台，新生力量没有及时培养出来，导致昆曲传承出现断层。对此，首先要构建完善的人才培养机制，如在高等院校设立戏剧学院，专门教授昆曲表演知识和技能，将昆曲研究和人才培养相结合，为昆曲的传承储备充足的后备力量。其次要对传统的师徒传授模式进行发扬和创新，相关部门应出台扶持政策，为缺乏资源的昆曲剧团提供资金支持，鼓励他们继续研究和传承昆曲艺术，并积极招收有潜力的新人，制订科学全面的培养方案，实现新老对接，确保昆曲艺术后继有人。最后要积极尝试跨界合作，与音乐、美术领域的专家展开合作，在昆曲剧本创作上融入现代理念，为昆曲的发展注入新的活力。例如，国风歌曲流行的当下，昆曲传承人可以和流行歌手合作创作音乐，在歌曲中融入昆曲元素，为群众带来耳目一新的感受，从而实现昆曲的传承与创新。江苏省苏州昆剧院与作家白先勇合作推出青春版《牡丹亭》，在全国多地进行巡演，受到群众广泛喜爱。

发展文旅产业，扩大影响力

文旅产业是近年来发展迅猛的新兴产业，对增强文化自信、促进非遗传承与创新具有积极作用。发展文旅产业，扩大其社会影响力，进而带动群众文化活动蓬勃开展，是促进非遗传承的有效途径。第一，建设非遗类文化场馆，定期开展非遗主题展览活动，吸引群众广泛参与，让更多人认识并了解非遗。第二，整合非遗资源，围绕非遗打造特色小镇。以莫尼山非遗小镇为例，截至2021年6月，针对中小学生开展非遗传承研习活动2000余场，吸引了众多专家和学者走进莫尼山。同时，文旅部门推出“非遗+景区”“非遗+红色文旅”等项目，彰显了当地的非遗特色，带动了群众文化的发展。2023年，平原县“非遗传承人进景区传承展示活动”走进盛堡啤酒小镇，西河大鼓项目传承人马士海师徒五人和文化艺术中心的文艺骨干用平原地区独具特色的曲艺表演形式展现了《飞夺泸定桥》等曲目，让广大游客在畅游景区美景的同时，进一步领略平原的风土人情和本土文化，实现了非遗传承方式的创新。第三，在互联网技术的支持下，通过线上平台宣传推介非遗相关的农产品、工艺品和文旅项目，培育“农业+文旅”等新业态、新模式。

推动非遗进学校、进社区

在群众文化的发展过程中，学校和社区为其提供了广阔平台，非遗的传承和创新可以借鉴这一做法，推动非遗进学校、进社区。第一，在学校教育中，教育部门应鼓励中小学开设传统文化课程、国学课程、非遗课程，通过学习非遗知识和技艺，激发学生对非遗的兴趣。与此同时，对于一些富有特色的非遗项目，如皮影戏、古琴、剪纸等，学校可邀请传承人到校展演，为学生提供感官盛宴，增强学生的非遗保护意识。第二，在社区群众文化活动中融入非遗元素，既能为居民提供学习机会，又能丰富居民的精神文化生活。例如，在春节、端午节、中秋节等传统节日，多地积极开展非遗进社区活动，不仅有丰富的非遗表演、非遗美食，还通过有奖问答、宣读非遗文化倡议书等方式，帮助居民加深对非遗的了解。通过这种方式，能够吸引更多群众尤其是年轻人的关注，为非遗的传承和创新奠定基础。2023年，平原县开展了“非遗传承人进校园传承展示活动”，西河大鼓《雷锋精神放光芒》、吕剧《借亲》等节目精彩上演，用平原地区独具特色的曲艺表演形式，让学生从婉转优美的唱腔中感受传统文化的魅力，有效增强了学生的非遗保护意识。

综上，群众文化是非遗的重要载体，群众文化活动的参与者通常是非遗的创造者和传承者。通过开展群众文化活动，不仅可以丰富人们的精神文化生活，还能强化当地的文化氛围，推动非遗的可持续发展。文章从基层群众文化角度出发，探讨了非遗的保护、传承与创新路径，介绍了平原县在非遗传承方面的群众文化活动开展情况。未来，相关部门应充分发挥群众文化活动的作用，鼓励群众积极参与，为非遗的保护、传承与创新提供智力支持，为我国文化繁荣发展贡献力量。

（作者单位：平原县文化艺术中心）