李谦

古琴艺术作为一种重要的非物质文化遗产，是中华文明的活态见证，也是华夏文化的特色符号。在现代语境下，保护和传承古琴艺术对于弘扬中华优秀传统文化、展现中华民族审美情趣、维护全球文化多样性、推动人类文明发展具有重要意义。文章采用文献查阅法、逻辑分析法、理论研究法等，对古琴艺术的保护与传承这一课题进行探讨。经分析发现，古琴艺术在保护与传承过程中存在着保护形式单一、保护方法落后、传承力量薄弱等问题，由此提出构建代际传承共同体、打造数字孪生保护网、搭建场景化传播矩阵等针对性策略，旨在提升古琴艺术的保护与传承效果，以创新之力激活古琴艺术的时代基因，使其在当代文化图景中闪耀独特光芒。

历经数千年风雨的古琴艺术是中华文化艺术宝库中的亮丽珍品，不仅承载着君子之道等中华民族人文精神，也彰显了文人墨客对国泰民安和完善自我人格的理想追求。2003年，古琴艺术被列入联合国教科文组织“人类口述和非物质遗产代表作”；2006年，古琴艺术经国务院批准被列入第一批国家级非物质文化遗产名录，充分展现了古琴艺术的魅力与价值。截至目前，为保护、传承和发展古琴艺术，我国采取了整理琴学文献、培养古琴艺术传承人、保护古琴器等一系列措施，但是由于方法缺乏多样性，难以适应数字化时代发展需求，导致古琴艺术保护与传承的效果不佳。因此，立足数字时代，探讨古琴艺术的保护与传承策略具有重要意义。

古琴艺术概述

古琴（又称七弦琴）是中国传统拨弦乐器，关于古琴的创制有着许多传说，如“昔伏羲作琴”“神农作琴”“舜作五弦之琴以歌南风”等，虽然上述传说缺乏实际考证，但从侧面反映了古琴历史悠久。根据史书记载，古琴最早可追溯至先秦时期，形制至汉代完备，其长约三尺六寸五分（120厘米左右），由琴面（桐木/杉木）、琴底（梓木）、琴弦（丝弦/钢弦）、徽位（13个玉/螺钿标记）等构成，蕴含“天圆地方”“五行”等传统哲学思想。在宋代，朝廷中处于优势地位的文人士大夫群体，不仅文学功底出众，而且音乐修养突出，他们将古琴视为“华夏正声”“元音雅乐”，甚至形成了“琴与士俱”的文化现象，使得古琴的地位进一步提升。

明清时期，得益于城市繁荣、市民阶层扩大，古琴艺术取得了新的发展，形成了梅庵派、虞山派、广陵派等派别，它们共同构成了内涵丰富、底蕴深厚的古琴艺术体系。但在清末及民国年间，社会动荡不安、外来文化进入中国，古琴音乐等传统文化的发展生态遭到严重破坏，导致其面临被替代，甚至灭绝的危机。中华人民共和国成立之后，为挽救古琴艺术，避免其在岁月流逝中消亡，有关部门特地进行了一次全国性调查及整理工作，不仅挖掘出诸多宝贵的古琴文献资料，还在一些琴家的努力下，发掘出《广陵散》《胡笳十八拍》等古代名曲，为保护和传承古琴艺术做出了卓越贡献。2003年，古琴艺术被列入联合国教科文组织“人类口述和非物质遗产代表作”；2006年，古琴艺术经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，为保护和传承古琴艺术奠定了良好基础。

古琴艺术的保护与传承现状

古琴艺术保护与传承取得的成效

自2003年古琴被列入联合国教科文组织“人类口述和非物质遗产代表作”以来，古琴艺术再次走进人们的视野，成为被关注和热议的对象，其社会知名度与影响力逐渐提升，无形之中激发了人们保护及传承古琴艺术的热情，并逐步形成了艺术家、政府、企业等各方主体共同保护和传承古琴艺术的良好局面。截至目前，我国在保护和传承古琴艺术方面主要取得了以下成效。

首先，国家持续强化非遗保护顶层设计，为古琴艺术保护及传承提供了重要指导。2011年，我国颁布《中华人民共和国非物质文化遗产法》，界定了“非物质文化遗产”的内涵，特别强调“国家对非物质文化遗产采取认定、记录、建档等措施予以保存，对体现中华优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护”。该法规的颁布与实施为古琴艺术的保护与传承提供了可靠的法律依据和法律保障。2021年，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》，明确提出“完善调查记录体系”“完善代表性项目制度”“完善代表性传承人制度”“完善传承体验设施体系”“完善理论研究体系”等要求，为古琴艺术在新时代的保护与传承提供了系统的制度框架。

其次，学术研究与艺术创作活动为古琴艺术保护与传承提供助力。近年来，学术界的众多学者围绕“古琴艺术保护”“古琴艺术发展”等课题进行了探讨，并提出了一系列保护及发展策略，为人们探寻有效保护措施、传承古琴艺术提供了重要指导。与此同时，文艺界的一些音乐创作者，特别是国风爱好者，创作了多首含有古琴艺术元素的乐曲，为保护与发展古琴艺术、弘扬中华优秀传统文化做出了重要贡献。

古琴艺术保护与传承面临的挑战

近年来，得益于各方力量的支持，我国在古琴艺术保护及传承方面已取得显著成果，但受历史等因素影响，古琴艺术在保护与传承过程中面临诸多挑战，致使其保护与传承效果大打折扣。

首先，古琴艺术传承人断层。随着社会的发展，老一辈古琴艺术家年事已高，甚至有些国宝级古琴艺术家或古琴艺术传承人已离世，使得古琴艺术传承人队伍持续萎缩。与此同时，在当今社会，青年群体对于古琴艺术保护与传承的主动参与意愿整体偏弱，尚未形成可持续的传承梯队，使得古琴艺术面临着“后继无人”的传承人断层危机。

其次，古琴艺术资料整理与保存不足。古语有云：“士无故不撤琴瑟。”自古以来，古琴艺术都是文人墨客的“必修才艺”，也是文人墨客拓展社交、维系情感、表达思想的重要媒介，而普通老百姓则由于经济、文化等因素的限制，难以接触古琴，更别提系统、深入地学习古琴艺术。这导致古琴艺术的群众基础较为薄弱，关于古琴艺术的文献资料数量、古琴艺术家整体规模相对不足。与此同时，由于对各类古琴文献资料、古琴名家录音资料的挖掘不充分、保存不到位，一些珍贵录音资料未得到妥善保护，影响了人们感受和了解古琴艺术的内涵与精髓，难以激发人们保护与传承古琴艺术的热情。此外，古琴曲谱的整理和数字化工作尚未完善，导致部分曲目难以推广。

最后，古琴艺术宣传力度不足及发展形式单一。在信息时代，宣传推广是保护和传承古琴艺术的重要手段。但是，目前关于古琴艺术的宣传推广工作还存在很多不足，如宣传内容过于简单、宣传渠道单一、宣传方法落后等，未与现代观众的审美需求、精神文化需求相结合，使得观众难以感受到古琴艺术的底蕴与内涵，影响其传播效果。另外，某些艺术创作者只是将现代音乐以古琴的形式进行演绎，缺乏对古琴艺术的深入挖掘与应用，导致古琴艺术发展表层化，不利于古琴艺术的保护与传承。例如，某短视频平台发布古琴版《孤勇者》，虽获百万点赞，但琴界批评其“滥用滑音、破坏‘清微淡远’的核心审美”。

古琴艺术的保护与传承策略

构建代际传承共同体，破解人才断层困境

构建代际传承共同体，是破解古琴艺术人才断层困境的有效手段，也是保护和传承古琴艺术的重要举措。在保护和传承古琴艺术的过程中，梅庵派、虞山派、广陵派等艺术流派，可以将传统“师徒制”与青年“研修班”结合，构建“老中青”三代协同传承模式，实现古琴艺术薪火相传。

一方面，各地古琴艺术传承人通过笔试、面试等方式，择优选取在古琴艺术方面天资过人且对学习传播古琴艺术感兴趣的人才作为“关门弟子”，通过口传心授、面对面教授、一对一教授等方式，对其进行古琴艺术方面的专项化、系统化培训，使其在长期的专业训练中了解并掌握古琴艺术的历史沿革、发展脉络、内容底蕴、弹奏技巧，逐步成长为具备深厚文化底蕴与高水平专业技能的新一代古琴艺术家，激励他们自觉肩负起保护和传承古琴艺术的伟大使命，成为传承和弘扬古琴艺术的中坚力量。

另一方面，各地古琴艺术传承人可以作为“带教导师”定期为“研修班”青年传承人进行集中授课和现场指导，通过现场讲解、远程授课、表演指导等方式，将其积淀多年的古琴艺术知识与技巧技能等传授给青年传承人，以此培养更多有志于弘扬和发展古琴艺术的传承者，使古琴艺术的传承者队伍日渐壮大，不断提高古琴艺术的知名度与影响力。

为破除古琴艺术传承人断层之困，在构建“代际传承共同体”的同时，各地相关部门可以在资金方面给予一定支持，如创设古琴传承专项基金，加大对古琴艺术传承人以及青年学习者的补贴力度，在保障其基本生活需求的基础上，使其能够心无旁骛地传承古琴艺术，为古琴艺术在新时代绽放熠熠光辉提供强大支持。

打造“数字孪生保护网”，筑牢古琴艺术之基

近年来，随着互联网的广泛普及和云计算、大数据等前沿信息技术的快速发展，传统文化保护及传承呈现智能化、网络化、多元化特点。为进一步提升古琴艺术的保护及传承效果，应顺应数字化发展浪潮，以先进技术为依托，打造涵盖琴器、琴谱、技艺等相关内容的“数字孪生保护网”，以实现对古琴艺术的数字化保护。

第一，建立古琴艺术数据库。建立古琴艺术数据库是打造“数字孪生保护网”的关键环节，也是实现古琴艺术数字化保护与传承的重要基础。首先，相关机构组织古琴艺术研究者、非遗保护工作者等专业人员，加强对各地古琴艺术资源（如历史文献、古琴文物、古琴曲目乐谱、古琴演奏资料等）的挖掘与整理，确保古琴艺术资料的完整性和准确性，为后续建立古琴艺术数据库提供翔实的素材。其次，相关机构通过数字化扫描、录音、录像等现代信息技术手段，对经过严格审核的古琴艺术资料进行系统规范的处理，并将其统一上传至古琴艺术数据库，实现对古琴艺术资源的永久性保存与科学化管理。最后，相关机构要及时将发掘出来的新资料与新推出的古琴作品上传至数据库，以保证古琴艺术数据库的时效性和全面性。

第二，通过虚拟交互与云端共享促进古琴艺术的传播。信息技术的不断更新与发展为古琴艺术多样展示、数字存储提供了重要支持。我国相关部门可以搭建融入虚拟现实技术（VR）、增强现实技术（AR）的“古琴元宇宙”平台，用户只需要登录平台并佩戴相关设备，即可融入古代文人抚琴场景之中，感受竹林七贤雅集的氛围，增进对古琴艺术的理解。除此之外，我国相关部门可以创建“中华古琴数字图书馆”等云端平台，用户只需要登录云端平台，即可完成对琴谱、琴论、演奏影像等古琴艺术资源的浏览、复制、下载，满足人们随时随地了解和探索古琴艺术的需求，促进古琴艺术知名度与影响力的显著提升。

搭建“场景化传播矩阵”，激活大众共鸣之力

在当今时代，若想实现古琴艺术保护与传承效果最大化，应打破艺术领域内“闭门造车”的现状，通过搭建覆盖不同群体、不同场景的场景化传播矩阵，有效拓展古琴艺术的受众，使其从文化艺术圈中跳出，真正进入大众视野，借助大众力量实现古琴艺术的保护与传承。

首先，在沉浸式文化场景中展现古琴艺术。为使古琴艺术真正进入大众视野，相关机构应增强“地推”的应用，通过在旅游景区、文化街区、社区等地进行现场表演的方式，向广大民众展现古琴艺术，使人们感受古琴艺术独有的魅力。例如，在旅游景区设立“古琴文化体验中心”，将《渔樵问答》《高山流水》等琴曲与宋代点茶相结合，构建“竹林雅集”沉浸式文化场景，使游客在抚琴、品茗、论道之中实现“视、听、嗅、味、触”五感沉浸，深化对古琴艺术的感知、理解与领悟，鼓励他们将对古琴艺术的热爱转化为保护和传承古琴艺术的热情，从而吸引更多人加入保护和传承古琴艺术的队伍。

其次，借助各类媒体平台宣传推广古琴艺术。在传统媒体、新媒体平台争相斗艳的今天，我们应借助不同媒体平台实现对古琴艺术的大众化传播，为实现全民保护、全民传承的良好局面创造有利条件。在传统媒体方面，非遗传承机构或者古琴艺术保护单位等可以与央视等主流媒体合作，共同制作古琴专题节目，并将其融入《国家宝藏》《经典咏流传》等经典栏目中，通过生动的故事讲述与精彩的舞台演绎，向观众传递古琴的制作工艺、历史典故、人文精神等，使观众深刻地感受到古琴艺术的独特魅力，激发他们保护和传承古琴艺术的热情。在新媒体领域，非遗传承机构或者古琴艺术保护单位等可以将“古琴知识”“古琴弹奏教学”等系列短视频，投放在抖音、哔哩哔哩、微信等新媒体平台上，通过通俗易懂的语言及有趣的表现形式吸引年轻观众，由此培养更多的古琴艺术保护者与传承人，为古琴艺术实现良好的保护及传承效果提供强大的人才支持。

最后，在国际文化交流场景中保护和传承古琴艺术。深化国际文化交流是保护和传承古琴艺术的重要举措。我国可以定期组织“国际古琴艺术文化节”等交流活动，邀请音乐家、文化艺术研究者等参与其中，以文化交流为媒介，向世界传达“中和之美”“大音希声”等古琴艺术的核心美学理念，吸引更多人关注和了解古琴艺术这一中国古老传统文化。与此同时，我国可以加强与纽约大都会博物馆、大英博物馆等国际知名机构的交流与合作，共同举办古琴主题展览活动，将中国古琴与西方弦乐器并置展出，增进人们对中国古琴及其演奏方式、声音特点的认知与了解，促进古琴艺术国际知名度的提升。

古琴艺术不仅承载着中华文化基因，更是中华民族精神的独特象征。我们要加强对古琴艺术的关注与重视，通过构建代际传承共同体、打造数字孪生保护网、搭建场景化传播矩阵等一系列措施，破解古琴艺术人才断层之困，筑牢古琴艺术保护传承之基，形成大众自觉参与古琴艺术保护与传承的有利局面，在社会各方的共同努力下，使古琴艺术这一非遗项目在现代社会中绽放夺目光彩。

（作者单位：广东科技学院通识教育学院）