彭灏

本研究选取川剧、四川童谣、羌族锅庄、古蔺花灯、撕刻画等代表性非遗项目，采用混合研究方法，探究数智技术赋能非遗传承的创新路径。通过三年跟踪调查发现，多载体融合传承使青少年认知度提升47%，数字化传播使非遗触达率增长3.2倍。研究构建“技术―文化―教育”三维传承模型，为非遗活态传承提供理论框架与实践范式。  

背景 

研究背景

联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》颁布20多年后，全球非遗保护仍面临挑战。2024年抖音发布的《非遗数据报告》显示，抖音上共有1428名非遗传承人，其中30岁以下的有199人。日本《每日新闻》对47个都道府县调查的结果显示，有31个都道府县102项传统活动因后继无人被取消非遗资格。由此可见，非遗正遭遇世界性传承“断层危机”。我国虽建立了国家、省、市、县四级非遗名录体系，收录项目超10万余项，但传承人老龄化问题依然突出，第五批国家级1082名非遗传承人中，平均年龄63.29岁，其中40岁以下占0.65％，有的项目甚至出现了传承人“真空”现象。

我国的非遗传承可以借鉴国际经验。日本通过“人间国宝”制度催生“和食”文化产业链，年产值超200亿美元；韩国将宗庙祭礼与文旅融合，非遗体验项目吸引全球游客超500万人次；法国建立“文化遗产生态保护区”，使布列塔尼传统工艺重生。反观国内，尽管《中华人民共和国非物质文化遗产法》已实施十多年，截至2024年年底，中央财政累计投入国家非遗保护资金113.80亿元，但大多数的非遗项目仍然采用“输血”方式传承，自我“造血”能力薄弱。

习近平总书记在贵州考察时强调“传统技艺是中华文化的瑰宝”，在福建调研时指出“要推动非遗活态传承”。从《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》到《“十四五”非物质文化遗产保护规划》，政策体系日趋完善。科技部启动“非遗+科技”重点专项，文旅部实施“非遗传承人研修计划”，教育部推进“非遗进校园”试点，已形成多部门协同机制。

近年来，数智技术为非遗保护带来革命性契机。敦煌研究院运用毫米级3D扫描还原壁画，故宫博物院建立百万件文物数字档案，腾讯“数字长城”项目实现山海关联动体验。然而，2022年“文化和自然遗产日”期间，全国共举办6200多项非遗宣传展示活动，其中线上模式不足三分之一。构建“非遗基因数据库”、开发“传承模型”、打造“元宇宙文化生态”，已成为破解传承困境的战略方向。

研究对象  

本研究选取川剧艺术、四川曲艺、四川童谣、羌族锅庄、古蔺花灯、撕刻画传承为研究对象，探究数智化时代非遗文化传承新途径。 

研究价值

本研究在理论建构层面，提出“非遗数字孪生”理论，以毫米级三维扫描、多光谱成像等技术，构建涵盖形态、技艺、传承谱系的全息数字档案，突破传统“博物馆式”保护范式，推动非遗研究向动态演化、智能预测方向转型，为构建非遗基因库提供方法论。以川剧脸谱为例，建立428种谱式、236种绘制技法的参数化数据，实现数字化解构与重组。从实践创新价值看，一是构建“非遗+教育”沉浸式传承场景，开发AR体验系统，变抽象技艺为具象化交互学习，成都列五中学教学实践显示，学生技艺掌握效率提升4.2倍；二是打造“非遗+文旅”活态传播链，在宽窄巷子构建“数字非遗工坊”，游客可参与蜀绣AI设计、竹编参数化建模，日均体验达2800人次；三是探索“非遗+产业”转化路径，运用区块链技术建立“非遗溯源认证体系”，青城山老腊肉等特色产品实现溢价销售，带动23个非遗工坊年增收超百万元。

该研究形成“采集―存档―活化―传播―转化”的闭环模式，为非遗保护提供从“抢救性保存”到“创造性转化”的解决方案，形成可复制推广的范式，不仅推动了非遗文化创造性转化，更为全国非遗保护提供了“川蜀方案”。

文献综述与理论架构  

非遗传承研究现状  

当前，我国非遗研究呈现“三重三轻”（重宏观政策，轻微观实践；重视单一载体，轻多元载体；注重传统方法，轻数智赋能）的失衡格局，现状不容乐观。近十年期刊发表的3286篇论文中，宏观政策解读占82%，而聚焦传承及人才培养机制等微观研究的不足5%。这就导致《中华人民共和国非物质文化遗产法》实施细则在地方执行中出现“水土不服”。

现在，非遗传承多集中在物质文化载体保护，对技艺流程、口述传统等活态载体关注不足。以川剧为例，现有研究多聚焦剧本文献，而武生功法力学模型、旦角唱腔声纹特征等研究极少。这种“重静轻动”的偏差，使76%的非遗项目面临“人走技失”的风险。

田野调查方式仍是主流，未大量利用数智技术。目前，全国非遗数据库项目的三维数字化建档和VR、AR技术传承场景开发处于起步阶段。反观日本“和食”文化保护，通过动作捕捉技术建立寿司制作参数模型，实现技艺标准化传承，其效率提升了6倍。这种技术赋能的代际差，凸显了“重传统轻创新”的结构性矛盾。

研究数据显示，非遗成果转化率不足8%，政策采纳率低于15%。亟须构建“数字孪生+多模态传承”的新范式，让数智技术成为非遗保护的“破冰船”，真正实现从“档案库”到“活力池”的转型。

核心概念界定  

关键词之一“数智化传承”，指以大数据、人工智能、虚拟现实等技术为驱动，构建非遗保护的数字化技术闭环。一是数字孪生层，运用激光扫描、多光谱成像等技术，建立非遗项目形态、工艺、声纹的数字化镜像，如漆器技艺，以参数化建模实现螺钿镶嵌工艺的数字化解构与重组。二是智能分析层，即运用算法对非遗数据库进行深度挖掘，提取“文化基因”，如川剧唱腔的声纹特征分析。三是沉浸交互层，即开发VR非遗体验场景，用户可通过动作捕捉设备学习川剧云手组合，系统实时纠正动作偏差，形成“人机协同”传承模式。

第二个关键词“多载体融合”，强调打破传统非遗保护的单一媒介限制，构建“教育―文旅―产业”三维传承网络。一是开发STEAM非遗课程，如将扎染工艺与化学染色原理结合，在实验中解析传统技艺的科学内核。二是打造“非遗主题研学路线”，如沿茶马古道体验南路边茶制作，在实景中理解非遗的地理文化密码。三是建立“非遗衍生品创新实验室”，运用生成对抗网络（GAN）设计蜀绣纹样数据库。此框架突破传统非遗保护“博物馆化”的局限，通过技术赋能与场景拓展，实现非遗从“静态存档”向“动态进化”的范式转型。

理论框架构建  

基于文化生态学理论，建立“技术赋能―文化重构―教育融合”三维模型，创新方法论体系，其内涵逻辑呈现螺旋式递进关联。

以技术赋能作为底层支撑，构建非遗保护的数字化基础设施。例如，通过毫米级3D扫描建立川剧脸谱数字档案库，运用动作捕捉技术还原“变脸”108式绝技，开发AR非遗体验系统使学习者可实时交互。这种技术介入可以突破“口传心授”的传统，实现非遗基因的精准解构与重组。

文化重构在技术层进行创造性转化，用数字孪生技术提取非遗文化符号，运用生成对抗网络（GAN）创新设计。例如，将羌绣纹样转化为现代服饰图案，使传统图腾焕发时尚生命力；将金钱板说唱艺术改编为动漫剧本，在哔哩哔哩获得超50万次点击量。这种重构不是简单复制，而是建立“传统基因―现代审美”的映射关系。

教育融合构建“非遗+教育”双螺旋体系，开发STEAM非遗课程。例如，将都江堰水利工程原理与竹编技艺结合解析古代智慧；创设“非遗创客空间”，用激光切割机制作皮影戏道具，用编程控制木偶动作。这种融合使非遗成为创新教育的载体，成都列五中学的实践显示，学生作品获国家级创客大赛奖项比例提升3倍。

三维模型形成传承闭环，试点项目已带动23所中小学的非遗课程开发，孵化68项非遗文创产品，形成了可推广的“蜀韵新传”教育品牌，为全球非遗保护提供“中国范式”。

研究方法  

混合研究设计

本研究构建“数据驱动―情境洞察”双轨分析模型。量化研究聚焦传承效能的客观测量，采集成都市成华区非遗传承近五年动态数据，统计非遗课程开设频次、学生选课率、传承人入校指导次数等过程性指标，以及校本教材开发数量、学生非遗作品获奖情况和研学线路开发等成果性指标，同时监测非遗主题短视频传播量、媒体报道频次、校企合作项目等辐射性指标。

质性研究深入揭示传承机制，采用目的抽样，选取12个典型案例，对传承人、教师、学生三类群体进行三级编码访谈：传承人访谈聚焦技艺传承谱系演变、现代转化困境、代际沟通障碍等议题；教师访谈主要探讨课程设计逻辑、资源整合难点、学生认知冲突等实践问题；学生焦点小组访谈则捕捉学习体验、文化认同构建、创新实践需求等主观感受。

多源数据收集体系

构建“主体认知―传播效能―教育转化”三维数据矩阵，针对青少年设计非遗认知度问卷，采用分层抽样，覆盖所有学段，包含文化符号识别、传承意义认知、参与意愿测量。追踪新媒体传播数据，抓取抖音和哔哩哔哩数百个非遗相关视频样本，运用Python分析非遗元素的出现频次、呈现形式，从播放量、点赞量、弹幕情感角度，分析传播力，并从年龄分布、地域特征、互动行为角度构建受众画像，采用准实验设计，选取6所开设非遗课程的学校，进行前测后测对比、教学观察和教师日志分析。通过量化数据建立传承效能评估框架，质性数据揭示深层作用机制，形成“数字画像+人文解读”的研究范式，为非遗教育传承提供循证支持。

多载体传承创新实践  

数字化保存

川剧表演技法传承运用“动作采集+3D建模”技术，创建200多个动作数据，创编川剧技艺课间操，并在成都列五教育集团推广；羌族锅庄和古蔺花灯传承采用360度全景拍摄，创编的课间艺术操分别获中国舞协主办的第四、五届“荷花少年”全国舞蹈展演金奖；撕刻画传承采用360度全景拍摄写生，学生曾受邀到联合国教科文组织展演，作品被联合国收藏。

智能传播

相关团队通过AI技术系统性重构传统文化教育场景，完成近20万字的数字化校本课程《川西平原娃娃唱》，构建集文本、音频、视频于一体的沉浸式学习空间；建立川剧剧目、清音曲目、金钱板等近千小时影音数据库，运用动作捕捉与虚拟渲染技术还原川剧、花灯技艺；借助VR沉浸剧场、AI互动对唱等创新形式，实现非遗技艺的数字化活态传承，让巴蜀文化基因在数字时代焕发新生。

教育化融合

成都市教育系统推进非遗文化进校园工程，构建多层次立体化传承体系。成都七中实验学校率先开设非遗STEAM融合课程，通过3D建模还原宋代官窑青瓷冰裂纹，运用编程技术模拟古法扎染工艺，让非遗技艺与科创思维碰撞出新火花。成都列五中学则构建“三位一体”非遗课程体系，学生在机房用AI续写童谣；专业演员在川剧传承课指导学生沉浸式表演；传承人在撕刻画工作坊手把手教学生“撕”出“锦里风光”。

最具创意的是成华区列五教育集团独创的“非遗课间操”，将川剧水袖舞与羌族萨朗元素融入大课间活动，在律动间让学生感受传统文化的独特韵味。该项目获评“中华优秀传统文化教育案例”，视频在全网获得百万点击量。更值得关注的是非遗研学实践深化工程，研学路线让学生亲自体验灯笼编织、年画绘制、锅庄舞蹈，这些“活态传承”形式，不仅让非遗文化基因深度植入校园生活，还培养了学生的文化认同感。

多途径协同机制  

一是“云传承”模式。四川建立非遗传承人直播矩阵，2023年相关曲艺直播观看量同比增长210%。二是跨界创新实践。四川省将传统剪纸艺术与木雕艺术相结合，开展撕刻画继承与创新研究，形成新的非遗元素，相关企业研发的具有非遗元素的盲盒，销售额破千万，羌族锅庄沉浸式演出带动当地旅游收入增长37%。三是社区参与路径。成都“非遗在社区”项目覆盖率达68%，显著高于45%的全国平均覆盖率。  

成效评估

本研究通过量化与质性双轨评估体系，系统验证“非遗+”传承模式实施成效。

量化分析

采用对照实验设计测评非遗认知度，选取成华区12所中小学，对2400名学生进行前测后测。结果显示，实验组后测认知度达82.6%（前测38.9%），对照组仅从34.2%提升至35.4%，差异显著。实验组在“技艺原理理解”和“文化价值认同”上分别提升47%和42%，这两项指标的显著提升说明技术赋能不仅能强化表层记忆，还能促进深度认知。

选取抖音平台300个非遗主题视频样本进行传播力分析。实验类视频平均完播率58.7%，较传统纪录片式视频23.1%，提升35.6个百分点。互动数据呈现“文化破圈”特征，18―24岁用户占比达62%，一线城市传播量贡献率48%，表明数智化传播有效突破了地域和代际限制。

质性发现

对非遗传承人进行深度访谈，可以揭示技术赋能的范式转型。有川剧传承人反馈，传统口传教学需3个月掌握的变脸基础，动作捕捉系统可压缩至20多课时，肌肉记忆效率提升3倍，系统将108式变脸动作分解为238个关键帧参数，建立力学模型库，使抽象技艺转化为可视化学习模块。

“沉浸―共创”效应十分明显，学生运用VR设备还原扎染工艺时，自发形成8种创新纹样。数字反哺实体，印证了STEAM理念与非遗传承的深度契合。

评估结果显示，该模式在认知提升、传播扩圈、代际传承三个维度均实现突破，为非遗保护提供“技术―教育―传播”三位一体的创新解决方案。

问题与挑战

非遗传承面临技术同质化与权益保护双重挑战。卡方检验表明，62%的非遗项目采用“扫描+建模”基础方案，导致羌绣针法力学模型缺失、金钱板方言声纹库缺位等传承深度不足问题。同时，近五年非遗数字化侵权案件年均激增23%，凸显传承人肖像权与数字版权边界模糊、商业化收益分配争议、跨地域原创性认定困难三大矛盾，海南链盒公司《》字川剧脸谱数字藏品侵权案即是典型例证。

针对痛点，提出“技术―制度”双轨创新方案，构建非遗数字资产交易平台，运用区块链技术为每项非遗生成唯一哈希标识，通过智能合约自动执行收益分配协议。成都试点显示，该模式使川剧服饰纹样等23项数字资产实现合规交易，单次授权效率提升60%。开发“非遗传承力”三维评估体系，涵盖传承效度（技术保真度）、传播势能（受众覆盖度）、创新动能（二次创作活跃度）三大维度，形成“保护―利用―反哺”闭环。通过技术赋能解决传承深度问题，制度创新破解权益保障难题，为全球非遗保护提供系统性解决方案。

研究表明，数智技术可以通过“保存―传播―创新”三阶段重构非遗传承生态。未来，需建立“政府―企业―学校―社区”四方协同机制，推动非遗可持续发展。  

（作者单位：四川省成都列五中学）