邱玉琴

乡土手工艺是依托传统手工技艺，以地方文化和自然资源为基础，兼具实用价值和审美价值的民间工艺形态。乡土手工艺是劳动人民智慧及辛勤劳动的结晶，是地方文化记忆和乡土生活哲学的具象化表达，蕴含着深厚的地域文化特质。例如，云南白族扎染技艺借助古老图腾传承文化基因，承载着“一缸染水养三代，半匹蓝布写春秋”的文化理念。乡土手工艺也是中国传统文化的重要载体，一端承载着乡愁，另一端连接着现实生活。但是，在工业技术和全球化的影响下，传统文明体系面临瓦解的危机，地方性知识系统和现代化发展逻辑产生冲突，乡土手工艺持续衰退。近年来，随着对文化遗产保护的认知逐步深入与美丽乡村发展战略的推进，振兴乡土手工艺、传承古法工艺成为文化建设的重要一环。在这样的宏观背景下，加大乡土手工艺保护力度，推进乡土手工艺在现代社会的可持续发展十分必要。

乡土手工艺的分类与特点

分类

乡土手工艺依托地方文化和传统手工艺，是民间智慧的结晶，其形式多样、内容丰富，主要有竹草藤编艺（用竹、草、藤编织筐、篮、席等日用品和工艺品，如竹编斗笠、藤编椅）、刺绣艺（针线在织物上绘制图案，绣在衣服、手帕、屏风上，如苏绣、湘绣、蜀绣）、陶瓷艺（黏土加工成型后经过高温烧制成生活必需品，如碗、盘和各种精美的装饰品，如景德镇瓷艺）、雕刻艺（木、石、玉雕刻，如木雕佛像、石雕狮子、核雕小船）、印染艺（在织物上印染颜色并印花，多有中国传统元素的图案，如蓝印花布）、金属艺（金银铜器，如银饰、铜香炉等）。

特点

乡土手工艺具有强烈的地域性，本质是“人―地―文化”关系的具体表现。第一，乡土手工艺的主要材料多来自本土的自然环境，形成了“地理标签”，如江南的竹编、丝绸和西北的羊毛毡毯等。第二，乡土手工艺大多是地域文化的物质载体，如彝族漆器的红黄黑三色象征火、太阳和土地。第三，乡土手工艺基于生存需求的实用性设计形成了地域特色，如江南稻作区域的竹制农具（箩筐、簸箕）、北方草原牧民的马鞍和皮囊水壶等。

同时，乡土手工艺在技艺传承上独具特色。其传承往往依赖口传心授、家族世袭与师徒传承，这使许多古老技艺得以在岁月长河中延续。这种传承模式不仅是技艺知识的传递，更承载着文化记忆与情感认同。以剪纸艺术为例，老一辈剪纸艺人将自己对生活的理解、对民俗的认知，通过一把剪刀、一张纸传递给下一代，让剪纸作品成为记录生活与传承文化的独特载体。此外，乡土手工艺的艺术风格通常质朴自然，较少受现代工业化审美标准的影响，更多地体现了当地人民对生活最本真的感悟和对美的独特追求，展现了浓郁的乡土气息。

乡土手工艺的现代价值

文化价值：文明基因的延续与重构

文化记忆的传播，离不开文化符号的稳定构建、跨代传递及创新阐释。乡土手工艺就是这种符号体系的典型表达。第一，乡土手工艺记录了地方性知识，每个物件都承载着特定的民俗文化，通过手工艺的传播，文化记忆得以在代际传递过程中保持连续性。例如，传统刺绣图案中往往包含具有象征意义的符号，彰显了当地人民对幸福生活的向往。第二，乡土手工艺包含审美范式的现代转译。例如，景德镇陶艺家将青花瓷的“分水”技艺运用到现代的装置艺术作品上，通过釉料深浅变化再造水墨，使中国画的意象在798艺术区引发跨文化的审美对话。第三，乡土手工艺包含仪式精神的现代复原。例如，在黔东南侗族亮布的制作中，稻作文化中“踩布”蕴含祈愿丰收的文化内涵，现将其改造为文化旅游的体验内容，使游客在亲身参与中重建与大自然的联系。

经济价值：新内生发展模式的探索

第一，乡土手工艺具有不均质生产的溢价空间。例如，云南建水紫陶工艺通过“阴刻阳填”的手法，将手作无法避免的瑕疵变为卖点，使一套茶器的价格突破万元，形成了在市场中区别于工业陶瓷制品的差异化优势。第二，乡土手工艺在产业链上有本土化的产业集群效应。例如，广西玉林博白县拥有编织企业近390家，编织工艺技术产品展贸平台、林产家具特色产业园等带动了机械配件、物流运输等上中游产业的发展，创造了就业和产值，呈现了“一业活、百业兴”的局面，证明传统工艺能够构建“不离乡”的县域经济生态。第三，乡土手工艺具有文化知识产权的增值效应。例如，广西崇左市推出了“琴之锦”“杜纳赫卡（DONNAHECCA）”等品牌，并与国际设计团队合作，打造中意壮锦设计中心，推动品牌国际化进程，实现传统工艺的经济价值转化。

社会价值：基层治理的柔性纽带

第一，乡土手工艺作为代际传承的工艺纽带作用显著。乡土手工艺不仅是工艺传递，还是文化传递和情感交流的纽带。例如，浙江东阳木雕学堂的老师通过抖音直播展示技艺，吸引了大量90后“新匠人”返乡就业，在一定程度上起到了缓解乡村“空心化”的作用，让年轻人有机会接触并学习这些技艺，为传统手工艺的传承注入新生力量。第二，乡土手工艺是女性提高社会地位的有效路径。例如，贵州丹寨蜡染合作社以“妈妈制造”为中心，让留守妇女的日平均收入较之前增加150元，改善经济状况的同时，其在家庭和社会中获得了更多的话语权。第三，乡土手工艺是城乡互哺的文化桥梁。例如，广西壮锦设计师设计带有铜鼓纹样的米兰时装周作品，并将收益返还村落传习所，形成良性的文化反哺，这种双向文化流动既提高了乡土手工艺的国际影响力，又为乡村带去了切实的经济效益。

生态价值：可持续生产的传统智慧

第一，乡土手工艺践行了“全物利用”的“零废弃”模式。例如，福建漳州竹编工艺体现了“全竹利用”的“零废弃”模式，从竹根到竹枝再到竹屑，无一浪费，资源利用率高达98%。这种对材料最大限度的“全物利用”，减少了对环境的压力，也为工业生产提供了循环经济范式。第二，乡土手工艺提供了低碳工艺的现代方案。例如，海南黎族树皮布制作过程完全不使用化学添加剂，可生物降解，这种低碳理念不仅为时尚领域的可持续发展提供了有效方案，还为全球可持续发展提供了有价值的方案和借鉴。第三，乡土手工艺提供了生态伦理的实践范式。例如，藏族黑陶烧制的生态契约，遵循“取土不过山，挖土不过田”“取土不过量，取后要填满”“山不能砸，路不能踏，田不能挖”的生产道德准则，在生产中遵循生态伦理规范，这种生态伦理正逐渐影响当下企业的ESG标准，对未来人类生产具有示范意义。

乡土手工艺的保护措施

手工艺的活态传承，着眼于使乡土手工艺的发展方式由“输血”转为“造血”，通过政策保障，激发其内在动力，运用市场和科技的力量冲破地理边界限制，实现活态传承与生产生活的和谐共处。

政府主导：政策保障与资源支持

在这样的时代背景下，为了保护并发展乡土手工艺，政府应该从立法、引导及扶持等方面入手，给予相应的政策保障。一是在立法方面，政府应制定保护和发展乡土手工艺的相关条例，该条例要明确保护边界与实施细则，保护传承人的具体权利，并明确具体优惠政策，如税收上给予一定减免、用地时给予一定优惠等。同时，建立统一的乡土手工艺保护名录，实现对乡土手工艺的分级保护。例如，将一些将要失传或即将失传的工艺品归为濒危工艺品，将一些具有突出历史文化价值与社会功能的工艺品列为国家重点保护工艺品，其他则纳入地方级保护名录。二是引导和扶持，政府应承担主导责任，并加大资金扶持力度，构建传统乡土手工艺孵化平台。首先，应设立非物质文化遗产基金，用于传统手工艺遗产抢救工程和传统手工艺产业的技能培训，为手工艺的传承人提供经费上的援助与补助。其次，应建造手工艺孵化产业园区，为入住园区的人提供低廉的办公用地，共享生产设备，并为从业人员提供教育培训。三是建立健全传统技艺传承人培养体系，保证传统技艺的可持续传承和发展。出台专项激励政策，动员全社会投身传统技艺传承人梯队建设工作，实现传统技艺传承的生活化，保证传统技艺的活态传承和发展。鼓励年轻一代学习传统技艺，建立面向青年传承人的专项资助资金和实习基地，让年轻人加入传统技艺的传承队伍，为传统技艺的传承和发展注入新鲜的血液。

社会参与：文化认同与社区共建

一是加大教育普及力度，使乡土手工艺获得更多的社会认同。加强乡土手工艺活态传承的途径之一是将乡土手工艺纳入中小学美育内容，在中小学开展乡土手工艺启蒙教育，通过组织乡土手工艺进社区、进学校的手工工作坊活动，让更多人亲身参与手工制作，在实践中真正认识乡土手工艺的工匠精神。运用短视频、纪录片等新媒体传播方式，使更多公众了解乡土手工艺背后的故事，提升公众对手工艺的认同感。通过上述措施，培养一批“乡村手工艺网红”，并发挥他们的作用，以吸引更多人关心、参与乡土手工艺的保护与传承。乡村社区的合作社是实现手工艺活态传承的另一途径。组织乡土手工艺进社区，组建“手工艺合作社”，将各个手工艺作坊集中整合，形成“同一个牌子、同一质量、同一个销售渠道”；积极打造“非遗+旅游”，开发手工制作体验等文化旅游项目，使公众在亲身参与中体验民间手工艺的魅力，实现地方经济与文化遗产的可持续发展。

市场驱动：品牌创新与渠道拓展

当代社会的工业化机械制造导致产品同质化及文化属性弱化的倾向。消费者开始青睐个性化、定制化的生活方式，对物质的需求逐渐向精神层面转移。所以，必须以市场为驱动，打造乡土手工艺IP形象，完善定制产品的设计，深耕地域文化符号，打造统一且辨识度高的专属品牌形象。产品凭借“传统工艺+现代设计”，精准对接乡土手工艺产品融入现代家庭的渠道，开发兼具实用与时尚的产品，从而在市场中脱颖而出，这也体现了对传统文化的尊重与传承。此外，在乡村振兴视野下，“文化+互联网”模式已是大势所趋，应充分利用网络资讯传递的优势，助推乡土手工艺的多渠道销售与跨界合作。通过拓展电商平台、直播带货等线上渠道，以及与时尚品牌、艺术展等开展跨界融合，实现乡土手工艺产品多渠道、多形式、全方位的宣传推介。这样不仅可以增强市场竞争力，还能为传统文化的传承与创新注入生机，助推乡村振兴战略的实现。

科技赋能：数字化与可持续发展

一是要树立并强化乡土手工艺数字化保护与传承的意识。首先，引入高精度3D扫描技术，建立工艺数据库，尽可能地记录每件工具、每道工序、每类成品，数字化保存乡土手工艺；其次，借助虚拟现实技术和增强现实技术复原乡土手工艺的制作场景，使体验者仿佛身处乡土手工艺的制作现场；最后，研发非遗工艺的数字孪生系统，搭建工艺流程的动态场景模拟，帮助使用者或学习者生动且直观地认识传统手工艺，以实现对传统手工艺的有效保护与传承。二是助推乡土手工艺的绿色生产与材料创新。一方面，使用环保材料替代日渐稀缺的自然资源，让乡土手工艺在得到有效延续的同时保持原有的生态性；另一方面，嫁接新科技助推生产率提高，满足现代化生产的效率需求，迎合时代的品质优势。

产业协同：融合发展与集群打造

在推动乡土手工艺发展的过程中，产业协同是关键策略，通过与其他产业的深度融合，打造产业集群，能为乡土手工艺创造更广阔的发展空间。第一，与文旅产业融合，能为乡土手工艺赋予新的活力，各地可依托当地丰富的旅游资源，打造以乡土手工艺为特色的文旅小镇或民俗文化村。例如，江西婺源结合当地徽派建筑特色与传统木雕、竹编等手工艺，将村落打造成集手工艺展示、制作体验、文化旅游于一体的特色景区，游客不仅能欣赏精美的手工艺品，还能亲自参与制作，深入了解乡土手工艺背后的文化内涵，在增强旅游趣味性和体验感的同时，拓宽了乡土手工艺产品的销售渠道。第二，与创意设计产业合作，有利于提升乡土手工艺的时尚感和市场竞争力。鼓励创意设计人才与乡土手工艺人合作，将现代设计理念融入传统手工艺；打造乡土手工艺产业集群，整合资源，形成规模效应。政府和行业协会应发挥引导作用，以某一特色手工艺为核心，吸引上下游相关企业集聚。例如，江苏宜兴的紫砂壶产业集群，围绕紫砂壶制作，集聚了紫砂泥料开采加工、制壶工具制造、紫砂壶设计营销等企业，形成了完整的产业链。产业集群内企业共享资源、技术和人才，通过分工协作，不仅能提高生产效率、降低成本，还便于开展品牌宣传和市场推广，提升乡土手工艺产业的整体竞争力。第三，产业协同需加强与教育、科研等机构的合作，高校和科研院所能为乡土手工艺提供技术支持和人才培养。

乡土手工艺作为重要的文化遗产，有着不可替代的文化价值、经济价值、社会价值和生态价值。乡土手工艺在现代社会面临的困境，需要依靠政府扶持保护、社会共同参与、品牌化发展、科技赋能等方式推动其保护与传承工作的有效开展，使其在新时代背景下焕发新的生命力。在乡村振兴的形势下充分挖掘乡土手工艺蕴含的现代价值，有利于助推乡村经济振兴、文化振兴、社会治理现代化和生态宜居建设，具有非常重要的意义。因此，我们必须重视乡土手工艺的保护和传承，让乡土手工艺在现代社会持续传承、发扬光大，为建设美丽中国和实现中华民族伟大复兴的中国梦贡献自己的力量。

（作者单位：中共容县委员会党校）