非遗是中华优秀传统文化的核心载体，基层群众文化活动为其活态传承提供了关键场域。本文以广西非遗实践为研究对象，剖析基层群众文化活动中非遗传承面临的本土传承人老龄化且传习能力不足、青年群体认知缺位且参与动力薄弱、传承衔接机制缺乏桥梁性载体等核心困境，从提升本土传承人传承效能、激发青年群体非遗参与活力、健全非遗传承场景衔接机制三个维度，提出专项培训、“非遗+教育”、校地共建等可落地实践路径，为破解基层非遗传承难题、推动非遗融入日常文化生活、夯实基层文化自信根基提供切实可行的实践范式。

　　非遗是承载民族记忆与地域特色的文化瑰宝，基层群众文化活动是其实现活态传承的核心场域。随着乡村振兴战略的深入推进，非遗与基层群众文化活动的融合成为文化建设的重要课题，传承主体断层等问题阻碍了非遗“从展厅走向生活”的转化进程。

非遗传承与基层群众文化活动融合的背景

　　非遗作为历史积淀与地域文化的集中体现，不仅是民族认同的重要根基，还是构建文化强国战略格局中的关键资源。基层是非遗生存发展的“土壤”，其群众文化活动贴近生活、参与性强，既为非遗脱离“博物馆式”静态保护、回归日常提供关键场域，也是满足群众精神文化需求的主要途径。随着社会发展，群众文化需求从单纯娱乐转向对本土化、特色化文化认同，为非遗融入提供了天然土壤。在国家层面，相关政策持续发力，叠加乡村振兴战略推进，非遗传承转向活态化实践，呈现出从“节庆展示”转变为“常态传承”、从“静态保护”转变为“活态转化”的态势，二者深度融合成为时代必然。在基层群众文化活动中，非遗项目以“活态”形式呈现，使原本抽象的“传统”可见、可感、可参与，为民众特别是青少年提供了近距离接触和理解中华优秀传统文化的渠道。塘北牌灯、横山豆腐乳制作技艺、塘北傩舞等非遗项目在临桂区四塘镇各类社区活动、节庆展演中频频亮相，充分彰显了桂北民俗的深厚底蕴和艺术神韵，逐渐形成“传统文化日常化”“非遗教育生活化”的局面，使中华文化精髓在基层散发新的活力与生机。

非遗传承在基层群众文化活动中传承主体断层问题分析

本土传承人老龄化严重且传习能力不足

　　基层群众文化活动中，本土非遗传承人的老龄化问题日益突出。在桂林市临桂区四塘镇，自治区级非遗塘北牌灯核心传承人骆吹养等，以及塘北傩舞、横山豆腐乳制作技艺等地方非遗的核心传承者，年龄多集中在60岁以上，精力有限，难以维系常态化基层传习活动。“四塘镇非遗文化周”等每月固定的广场展演，需传承人持续参与技艺展示和互动教学，部分高龄传承者因身体原因无法稳定到场，活动便出现技艺断档。许多传承者精通传统技艺，但缺乏现代活动组织与教学表达能力。他们熟悉塘北牌灯的阵型编排、傩舞的面具雕刻技法、横山豆腐乳的发酵工序，但难以将复杂技艺拆解为群众易懂的教学步骤，无法设计吸引普通民众参与的互动环节，造成“有技艺却难传递”的局面，使非遗在基层群众文化活动中的传承效果大打折扣。

年轻群体认知缺位且参与动力薄弱

　　基层青年群体对非遗的认知普遍停留在“老旧、过时”的刻板印象。短视频、流行文化等现代娱乐方式的冲击，进一步降低了他们对本土非遗的学习兴趣。大多数年轻人对非遗的了解仅局限于节庆期间的短暂观赏，缺乏对塘北牌灯历史内涵、横山豆腐乳曾进贡皇室等文化价值的深度认知。四塘镇曾尝试将秧歌舞步融入牌灯表演进行创新，并通过短视频平台直播“非遗进社区”活动，但青年群体的主动参与意愿仍较低。究其原因，基层非遗活动普遍缺乏吸引年轻人的“动力支点”。一方面，缺乏针对年轻人的职业发展通道，在非遗文创设计、非遗传播等领域缺乏就业或创业扶持;另一方面，缺少贴合年轻人需求的参与激励机制，多数活动仅以“文化体验”为名义，无实质性的学习认证或实践奖励，导致年轻人觉得参与非遗活动“无实际收益”，难以形成持续参与的动力，甚至产生“被动参与”的应付心态。

传承衔接机制断层，缺乏桥梁性载体

　　当前，在基层非遗传承领域，“传承人—青年群体”“校园—社区—家族”间衔接机制断层明显，无串联各方的“桥梁性载体”。在四塘镇的实践中，“非遗进校园”已在四塘联中开设牌灯制作、傩舞基础动作等课程，社区定期组织非遗研习坊，横山豆腐乳“师徒相授、家族传承”模式也仍在延续，然而这三者间并未形成有效联动。首先，学校非遗教学多局限于课堂体验，与社区的研习活动缺乏有效课后衔接，学生课后难以跟随传承人进行深入学习;其次，社区非遗活动未能与家族传承形成互补，难以吸纳家族技艺骨干作为社区的研习力量;最后，针对返乡青年、本地大学生等潜在传承人群，未能建立非遗志愿传习岗、非遗创业孵化项目等专门衔接平台。最终导致不同传承主体“各自为战”，传承者老龄化和年轻人参与不足的问题难以通过机制联动得到缓解，非遗传承链条的“断层”也无法从根本上得到弥合。

非遗传承融入基层群众文化活动的实践解决路径

提升本土传承人传承效能

　　1.开展专项能力培训

　　联动地方文旅部门和高校，为本土非遗传承人开设“技艺转化+活动策划”双轨制培训课程，师资队伍囊括高校民俗学教授、文化馆活动策划专员及资深非遗传播者，培训周期定为每月2期、每期3天。课程内容紧扣基层群众文化活动实际需求，拆解非遗技艺阶梯式教学逻辑，将塘北牌灯的“洗牌、叠牌”阵型拆解为基础步伐练习、小组阵型配合、完整表演编排的三阶教学步骤，将横山豆腐乳制作工序转化为黄豆筛选、豆腐成型、简易发酵的群众可上手流程(如图1所示)。同时，还需传授现代活动组织技能，覆盖互动环节设计、短视频平台传习记录技巧及社区节庆非遗展演流程衔接。培训结束后，需组织传承人开展实操考核，能在社区小型非遗活动中独立完成教学与组织工作，保障传承人熟练掌握传统技艺且能适配基层群众的学习和参与需求，破解“会技艺却难传习”的行业痛点。

　　2.构建传承保障机制

　　一方面，构建分级式非遗传承人“传习补贴”体系，依托地方文化发展专项经费，明确补贴标准与发放规则。每月固定参与“四塘镇非遗文化周”广场展演的传承人可获每月基础生活补贴;额外承接社区非遗研习坊、校园非遗课堂的，则能按活动场次叠加补助，补助额度与活动参与人数挂钩。另一方面，在社区文化站、乡镇文化馆统筹设立“非遗传习工作室”，按非遗类型配置专用设备，为塘北牌灯传承人配备标准化灯箱道具与阵型教学图谱，为横山豆腐乳制作技艺传承人提供专用发酵器皿与原材料储备柜。同时，工作室实行“传承人轮值”开放制度，每周固定3天面向群众开放传习。此外，还需为传承人配备技艺传承专项保险，解决传习过程中的道具损耗、场地维护等后顾之忧，防止因经费与场地限制造成基层非遗传习活动中断，保障非遗技艺在基层的常态化传习与推广，巩固基层非遗传承的物质与制度根基。

　　3.推动身份转型

　　引导传承人从“单纯技艺持有者”转向“文化传播者+产品开发者”。支持塘北牌灯传承人对接社区文化节，将乡村振兴、邻里互助等现代主题融入阵型编排，创作“蜡梅绽放”“象鼻山造型”等贴近群众生活的新阵型;协助横山豆腐乳制作技艺传承人联合本地文创工作室，开发迷你豆腐乳摆件、非遗主题书签等便携文创产品，并在社区非遗市集、乡镇“墟日”设立专属摊位，采用“现场制作+成品售卖”模式，以实现收益转化。同时，推动传承人参与地方文旅活动策划，在春节、元宵节、中秋节等节庆中负责非遗展区设计与展演，形成“技艺传习—文创开发—活动创收”的良性循环，提升其传承积极性。

激发青年群体非遗参与活力

　　1.打造“非遗+教育”场景

　　与教育部门合作，推动将非遗深度融入基础教育体系，开发中小学“非遗校本课程包”，内容包含文化讲解、技艺教学与实践任务三大模块，每学期设16课时。针对塘北牌灯课程，构建牌灯历史文化课、基础步伐分解课、班级小剧目编排课完整教学链条，配套发放专属动作图谱与简易灯箱道具;针对横山豆腐乳制作技艺课程，设置豆腐乳进贡历史溯源、基础制坯手法练习、校园文化主题豆腐乳模具创作实践等环节，让学生将非遗技艺与校园生活有机结合。学校设立“非遗社团”，每周邀请非遗传承人入校授课2课时，构建“学习—实践—展示”社团考核机制，每学期办校级“非遗成果展”。例如，四塘联中的牌灯社团在校园文化节开展“牌灯贺校庆”活动，并受邀参与社区“非遗文化周”展演，让青少年在动手实践中建立对本土非遗的情感认同，从而夯实非遗传承的青少年根基。

　　2.设计“激励+发展”双驱动机制

　　针对青年群体的核心需求，构建“精神激励+职业发展”双驱动参与机制。基层社区推出“非遗参与积分制”，明确积分获取规则，参与1次非遗研习坊可积10分，协助传承人开展活动可积20分，积分既可用于兑换迷你牌灯模型、豆腐乳主题文创等非遗文创产品，也能用于兑换免费的非遗手工课或社区图书借阅等公共服务。联合地方政府与文旅企业搭建非遗就业创业平台，为返乡青年、本地大学生提供专项扶持，对开发非遗文创的创业团队给予1—3万元的启动资金补贴，并对接本地电商平台，开设非遗文创专区，为其提供产品包装指导。与本地文旅公司合作，设立“非遗传播岗”，岗位涵盖非遗短视频拍摄、活动宣传与新媒体运营等工作，入职者可获得传承人一对一的文化培训及为期一个月的技能实训。该机制已在四塘镇“非遗进社区”直播活动中培育出一批青年非遗短视频达人，不仅解决了非遗传承人老龄化难题，还为年轻人提供了灵活就业渠道。

　　3.创新“非遗+潮流”活动形式

　　结合年轻群体的娱乐与社交偏好，打造沉浸式且互动性强的非遗活动，打破非遗“老旧、刻板”的固有印象。邀请专业广场舞团队将塘北傩舞传统祭祀舞步改编为动感“非遗广场舞”，保留核心肢体语言、注入轻快流行鼓点。在社区休闲广场、临桂城区核心商圈布设“傩舞快闪”，吸引年轻群体自发驻足参与并拍摄传播。节假日期间，在文化馆开展“非遗主题剧本杀”活动，将塘北牌灯历史传说、虾龙造福百姓的民俗故事作为核心剧情蓝本，增设“解锁非遗技艺线索”趣味互动环节，让年轻人在趣味角色扮演中真切感知非遗文化。定期举办市级“非遗短视频挑战赛”，设置“最佳创意”“最高传播”等奖项及非遗传承人亲授课程或定制文创等奖品，鼓励年轻人拍摄技艺学习过程、活动趣味见闻类视频并借助地方融媒体账号矩阵进行推广，从而促成非遗的年轻化“破圈”。

健全非遗传承场景衔接机制

　　1.构建“校地共建”联动体系

　　非遗存续的核心在于培育传承主体，需要构建涵盖青少年培养、家庭延续、社会支持的多维度传承体系。基层政府牵头，构建学校与社区非遗传承双向协作机制，签订校地非遗共建协议。学校将非遗课程的课后实践环节与社区研习活动深度对接，为学生发放“非遗实践卡”，让学生在校园非遗社团掌握牌灯制作、豆腐乳制坯等基础技艺，便能凭“非遗实践卡”到社区非遗研习坊跟随传承人进阶学习。社区为学生建立专属“非遗学习档案”，记录学习进度与实践成果，档案可作为校园综合素质评价的参考依据;同时，在“非遗文化周”等活动中定期设置“校园非遗展示专区”，邀请学校非遗社团登台展演，让牌灯社团表演小剧目、豆腐乳社团现场创作主题作品;每季度举办“校地非遗联动成果展”，集中展示学生与社区群众的非遗作品，形成“校园学习—社区实践—成果展示”的衔接闭环，突破青少年非遗学习场景壁垒。

　　2.搭建“社家互补”平台

　　社区层面，在社区文化活动中心统筹设立“非遗家族传习驿站”，并配齐基础传习设备，专门吸纳横山豆腐乳制作技艺、猫屎糖制作等家族式传承非遗项目，其传承人担任驻站导师。驻站导师定期开设“家族技艺公开课”，将家族秘传技艺拆解为群众易于上手掌握的流程，在横山豆腐乳制作课程上公开传统馅料配比与发酵技巧，破除家族传承的封闭性。社区每月组织1次“非遗家庭日”活动，在端午节期间举办“家族非遗美食分享会”，邀请非遗传承家庭参与，安排其现场演示非遗技艺，讲述传承故事，设计“亲子非遗体验”环节，推动社区家庭与传承家庭结对研习。这种做法将家族传承融入社区文化生态，通过社区平台扩大家族非遗影响力，从而打造“家族传技艺、社区扩辐射”的互补格局。

　　3.设立“青年传承桥梁”项目

　　针对非遗传承代际断层问题，基层政府应联合文化馆推出“青年非遗助手”专项项目，明确招募对象为本地在校大学生、返乡创业青年，并设置“文化认知+技艺基础”的入门考核。入选的青年助手需与非遗传承人结对，协助开展活动记录、技艺整理、教学辅助等工作，帮助塘北牌灯传承人整理阵型编排图谱、拍摄分段式技艺教学短视频，协助塘北傩舞传承人组织社区青少年排练。建立“青年非遗人才库”，对表现优异的青年助手提供非遗文创设计、活动策划等进阶培训，每年推荐优秀者参与省级、市级非遗交流活动。为“青年非遗人才库”成员搭建对接平台，推荐其参与非遗项目的市场化开发，逐步形成“青年助手—储备传承人—核心传承人”的成长路径，为基层非遗传承持续注入年轻血液。

　　基层群众文化活动为非遗传承搭建了贴近大众的实践平台，传承主体断层是其发展的核心梗阻。本文结合广西非遗实践，从提升传承人效能、激发青年活力、健全衔接机制三个维度提出可落地解决路径，为非遗在基层的活态传承提供具体方案。非遗传承是一项系统性工程，需政府、社区、学校、家庭等多方协同发力，持续优化传承生态。将非遗与基层群众生活深度绑定，让传承力量实现代际接续，使非遗真正“传得下、留得住、活得好”，从而为基层文化振兴注入持久的活力。