随着5G、人工智能、虚拟现实等数字技术迅猛发展，人类社会加速迈向数字化时代。在此背景下，传统的非物质文化遗产(以下简称“非遗”)传承模式遭遇冲击，亟须探索契合时代需求的非遗活态传承路径与创新策略，以实现其存续与发展。本文聚焦数字化时代背景，探讨非遗活态传承的路径与创新策略，从多个维度提出非遗活态传承的可行路径，并结合案例剖析创新策略，旨在为非遗在数字时代的可持续发展提供理论参考与实践指导，推动非遗文化的传承与创新发展。

　　在数字化浪潮的席卷下，非遗这一人类文明瑰宝的传承迎来了新机遇和挑战，数字技术的迅猛发展改变着人类的生活方式与文化传播模式，给非遗活态传承带来了全新的可能性。如何在数字化手段的推动下探寻非遗活态传承的创新传承策略，以实现非遗可持续发展，已成为当前迫切需要研究的重要课题。

非物质文化遗产活态传承的目标

　　非遗活态传承以文化生命的不断律动为目的指向，核心是突破简单的保存和记载，在当代社会背景下对非遗进行动态延续和创造性转化，这就需要在传承过程中坚持遗产核心技艺、文化内涵和传承谱系，构建与现实生活场景的深度链接，使非遗走出博物馆展柜与文献的字里行间，融入日常生产和生活，转变为可感、可参、可发的文化形态。要保障传承主体的代际接续，需将师徒相授与家族传承两种传统方式融入现代教育体系，培育有扎实技艺和文化自觉的传承人，以摆脱人亡艺绝的困境，保障遗产和文化生态共生。非遗通常植根于一定区域内的自然环境、民俗习惯和社会结构中，其活态传承需对这一整体性关联进行保护，避免非遗退化为形式化演出。这一继承并非传统的简单翻版，而是以理解和尊重为前提，使文化基因在当代得以延续，从而使非遗真正成为活态的文化纽带，联结过去、现在和将来。

数字化时代非物质文化遗产活态传承路径与创新的价值

延续民族记忆，强化文化认同

　　数字化技术赋予非遗承载的民族记忆以更多韧性保存和传播的载体，其价值在于系统性梳理和活态化呈现集体记忆。非遗是民族历史和情感的浓缩，蕴含着特定群体经过长期实践形成的知识体系、价值观念和行为模式等内容。这些回忆常以口传心授和实践演示的非文本形式出现，随着时间推移，非遗面临被淡化乃至消亡的危险。借助数字化手段，可突破时间和空间的限制，将技艺流程、民俗仪式和口述史转变为可储存、检索和重用的数字资源，使零散的记忆碎片融合成完整的文化图谱，给后世了解民族历史提供了多维度资料。更为重要的是，数字化传播改变了传统传承模式下受众被动接受的局面，以互动体验和虚拟参与的方式使民族记忆由静态记录转变为动态感知客体，让个体在身临其境的体验中与历史进行对话，深化理解其文化根源。这一认识的加深直接促进了文化认同的建构，个体在借助数字媒介接触和了解本民族非遗的过程中，自然而然地产生了文化归属感与自豪感，这种感情聚集到群体层面，就会产生强烈的民族文化凝聚力。在全球化造成文化同质化的压力背景下，这种数字化传承显得格外重要，能为坚持民族文化主体性提供技术支持，使非遗在抵抗文化消解、保持文化多样性方面发挥重要作用。

推动文旅融合和乡村振兴

　　数字化时代，非遗活态传承不仅给文旅融合带来了新动力，也是助推乡村振兴的重要文化支点之一。非遗与其地域特色密切相关，两者共同构成文旅融合最具魅力的文化核心，数字化技术为该核心的改造和展现提供了高效路径，借助数字技术创新表达非遗项目，可使传统技艺与民俗活动成为满足现代游客要求的文化体验产品，突破传统文旅“看展式”“表演式”的浅层体验方式，打造深度参与、沉浸式互动的文旅新场景。这一转变在增加旅游产品文化附加值的同时，推动非遗由文化资源转变为经济资源，从而给当地带来直接经济效益。对乡村地区而言，许多非遗植根于农村生产和生活，在数字化活态传承与乡村振兴间构成了天然契合点。一方面，数字化传播可将乡村带入更为广阔的市场，吸引外界的关注和消费，从而带动乡村旅游、手工艺制作及其他相关行业的发展，为村民带来就业机会，拓宽收入来源;另一方面，非遗的数字化传承进程通常伴随着乡村文化基础设施改善与数字技能推广，既能增强乡村文化治理能力，还能为村民介入现代文化生产创造条件，有利于激发乡村发展内生动力。在此过程中，非遗并非孤立的文化符号，而是变成乡村文化保护、经济发展和社区建设之间的桥梁，以文化赋能推动乡村产业结构优化、人居环境提升和乡风文明，最终助力乡村全面振兴。

数字化时代非遗活态传承路径与创新策略

元宇宙中的沉浸式场景建构

　　元宇宙技术给支塘滚灯活态传承带来沉浸式场景建构的新途径，其核心是借助数字孪生与虚拟交互技术对滚灯艺术历史语境和实践场景进行重构。支塘滚灯是一种集舞蹈、武术、民俗等元素于一体的传统表演艺术，其传承有赖于具体仪式场合和团体的介入。元宇宙场景可突破现实空间局限，对滚灯表演的原始环境，如节日庙会、民俗活动中的场地布局、服装道具、观众互动等元素，进行数字化复刻，从而创建可进入、可感知的虚拟场域。在该场景下，用户能以数字分身的方式参与滚灯表演的全过程，包括基础动作学习和复杂套路演练等。该系统可实时抓取动作数据进行校正反馈，使传统师徒传授的身体记忆转变为可量化、可反复数字训练的过程。同时，元宇宙场景可实现对历史情境的仿真模拟，根据文献和口述史复原滚灯在各个时期的表演形态，使用户在时空穿梭中了解滚灯艺术的演进轨迹。这一系统在扩展传承空间维度的同时，通过互动体验增强参与者的代入感，将滚灯艺术由观赏性表演转变为可深度介入的文化实践。此外，元宇宙场景可包容多元创作，助力使用者在秉承核心技艺的基础上创新演绎，从而形成传统和现代融合的滚灯文化新表达方式，给非遗活态传承带来源源不断的动力。

数字IP矩阵的研制

　　支塘滚灯数字IP矩阵的发展需以自身文化内核为根基，以多层次符号转化与跨领域应用建构完整IP生态体系，提炼滚灯艺术核心识别要素(特殊的灯型结构、刚柔相济的动作范式以及蕴含的祈福纳祥的文化寓意)，并将其转化为标准化数字符号，以塑造辨识度高的基本IP意象。并以此为基础开发衍生IP，根据不同受众群体，设计出多样化子IP，如以青少年为受众群体的卡通化滚灯形象、以艺术爱好者为受众群体的抽象动作符号、以公众为受众群体的生活化文创符号等，让每个子IP承载具体文化信息，适应各种应用场景。矩阵开发的关键是要做到IP跨领域渗透，并将数字IP运用到文创产品、数字内容和娱乐体验等方面：在文创方面，在服饰与家居用品的实体产品中融入IP符号，并借助数字技术进行个性化定制;在数字内容方面，围绕IP打造动画、游戏和短视频内容产品，描述滚灯的幕后民俗故事和技艺传承过程;在娱乐体验方面，在线下文旅项目和沉浸式戏剧中植入IP元素，构成线上线下联动的体验链条，并建立IP管理机制，明确每个子IP的应用规范和授权体系，以保证商业化进程不会背离滚灯艺术文化的精髓。该矩阵开发既能增强滚灯艺术在市场中的影响力，也可借助多元载体准确传达文化信息，让不同人群找到联系滚灯文化的切入点，从而拓展传承群体，达到广泛传播和可持续发展的目的。

短视频的瞬间传播裂变

　　支塘滚灯的短视频传播需依靠内容创新与传播机制设计实现文化信息的裂变式传播，内容创作要以滚灯艺术为核心诉求，打破传统表演记录格局，多维度发掘传播点，精细化呈现技艺展示，通过特写镜头和慢动作分析滚灯复杂的动作手法，凸显表演者技艺的专业性与观赏性。首先，对传承故事进行情感化表现，拍摄传承人心路历程、师徒传授日常情景、青年学滚灯成长经历等，用真情实感引发受众共鸣。其次，对滚灯的文化内涵进行生活化解读，将滚灯包含的民俗知识与历史背景转化为浅显易懂的内容，并与现代生活场景结合，阐述滚灯的当代价值，如将滚灯动作和健身理念结合，凸显传统艺术的实用意义。在传播过程中，需注意控制叙事节奏，顺应短视频平台用户的信息接收习惯，在短期内捕捉受众眼球，并借助开头悬念设置、中间高潮展现、结尾交互引导的结构设计，从而提高内容的完播率。最后，要实现裂变传播，需建构多层次传播网络。传承人和专业团队是打造高质量内容的核心，塑造传播源头;联合本地居民和文化爱好者作为二级传播节点，促使他们将核心内容二次创作或转发分享，并纳入个人的视角和经验;在平台算法推荐机制的支持下，实现对不同地域、年龄和兴趣用户群体的精准推送与传播覆盖面的扩大。同时，需设计互动环节调动用户的参与性，如发起对滚灯动作的挑战，请用户说出与滚灯相关的回忆，使受众由被动的观看者转变为主动的传播者。这一传播模式不仅能迅速提高滚灯艺术知名度，还能借助用户自发介入而形成去中心化的传播局面，使滚灯文化得以向不同社交圈层渗透，达到由点到面、广泛覆盖的目的，从而引起更多受众对滚灯艺术传承的重视和参与实践。

非遗智造实现产业升级

　　支塘滚灯的非遗智造要实现产业升级，需通过技术创新促进传统技艺与现代产业深度结合，打造技艺传承向产业发展转变的完整价值链。要实现制作工艺的现代化升级，需在保持传统灯架扎制与面料绘制核心技艺的前提下，引进新材料和新工艺，以轻质耐用复合材料代替传统材料，增强滚灯的使用性能与安全性;利用3D建模和打印技术对灯型进行辅助设计，既提高了制作效率，也保留了传统造型的韵味;借助数字染色技术对面料图案进行准确呈现和个性化定制，以适应多元市场需求。在生产模式上，应构建“传统技艺+现代生产”的协同体系，建立标准化生产流程与质量控制标准，同时保留核心环节的手工制作，既保障产品工业化生产稳定，又包含手工技艺温度。产业需向价值链高端延伸，由单一滚灯制品制作向文化服务和体验经济转型，研发滚灯技艺训练课程、定制表演服务、主题文化活动和其他增值服务，与数字技术结合，使服务更加智能化、个性化。要促进产业集群发展，需将原材料供应、生产制作、营销推广和文化研究等环节有机结合，构成完善的产业生态系统，吸引上下游企业和专业人才聚集，增强行业整体竞争力。这一提升并非偏离传统，而是借助技术赋能和产业创新，让滚灯艺术由民俗表演项目向有市场活力的文化产业转变，不仅能提高经济效益，还能通过产业发展回馈技艺传承，为传承者提供稳定的收入来源与创作动力，从而形成“传承—产业—再传承”的良性循环，确保支塘滚灯在当代社会中的持续生命力。

数字化传承社群的培育

　　培育支塘滚灯的数字化传承社群，需以文化认同为主线、以数字平台为支撑，构建多层次互动网络，以实现传承群体的持续成长与活力维系。首先，应厘清社群核心组成，覆盖滚灯传承人、技艺学习者、文化研究者和民俗爱好者等多元主体，并借助数字工具构建精准链接，针对不同主体的需求和作用，设定差异化参与路径。传承人可在专属数字空间的帮助下，发布技艺教程、创作动态和传承计划等，构成社群中知识输出的核心内容;学习者可利用在线打卡、提交作业、反馈问题等工具获得针对性指导，从而实现系统化学习效果;研究者和爱好者可通过专题讨论区共享文献资料、交流观演体验等方式促进滚灯文化的深入挖掘。其次，数字平台需设计多样的互动机制，增强社群黏性，定期开展线上技艺挑战赛活动，鼓励成员上传实践视频、传承人进行评论，以竞技性互动的方式调动学习积极性;开设虚拟工坊，组织成员参与滚灯新套路编排与民俗故事改编，并在合作中加深对文化内涵的认知;建设成果展示区，重点展示成员技艺进步、创意作品及研究成果等，提升个人归属感与成就感。同时，需构建社群激励体系，实现参与度、贡献值与数字徽章和优先参与权等权益的联动，从而形成积极的反馈循环。

　　培育社群需重视线上线下的衔接，借助数字平台举办区域性线下交流会与技艺展演，实现线上互动向实体联结的转变，增强情感认同;建立社群档案库，对成员参与轨迹、成长过程及贡献成果进行系统记录，从而形成可追溯的社群发展脉络，并为传承研究提供一手材料。这一数字化社群并非单纯的线上聚合，而是由技术赋能建构的文化共同体，不仅可突破地域限制、凝聚零散传承力量，还可通过持续互动将滚灯文化纳入会员的日常生活，实现由个体传承到群体共创的转变，最终构成维系滚灯艺术活态传承可持续发展的社会基础。这一过程需重视对社群文化的引导，通过建立共同遵守的交流规范，确保讨论时刻围绕滚灯传承这一中心话题，以免背离文化本质。同时，鼓励“老中青”传承梯队建设，营造“传帮带”良性氛围，让社群既成为技艺传递的媒介，又成为滚灯文化精神得以延续的载体，使每个成员在参与过程中加深对该非遗项目的情感联结和责任担当。

　　数字化时代给非遗活态传承提供了新的发展机遇，本文通过探寻科学合理的传承路径和实施创新高效的传承策略，建构良好的保障机制，可促进非遗在新时代获得新生，使其更好地融入现代生活并得到持续传承与弘扬，助力人类文明延续和兴盛。

　　作者：张凤

　　制作：吴飞飞

　　校对：肖梦妍

　　审核：颜宝辉