王悦溪 高杨

珐琅作为重要的非物质文化遗产，在当代面临传承与创新的双重挑战。随着技术发展，影视媒介为珐琅工艺的传播提供了新的展示空间与传承路径，通过“可视化”增进公众认知、激发情感共鸣、促进跨地域传播，为传统工艺注入了当代活力。本文通过分析影视媒介对珐琅工艺的传播，探讨其“活态传承”的新路径。结果表明，影视媒介通过技术的多维呈现，显著提升了公众对珐琅工艺的认知与参与度，最终助力其实现可持续的活态传承。

珐琅工艺经过千年沉淀，在制作技法上已相当成熟。然而，历经长期发展，其创作形式逐渐趋于刻板与停滞。近年来，海内外手工艺从事者及专家学者尤其偏爱将珐琅融合在首饰中，突破了传统珐琅器皿成本高昂、体量笨重的局限，使珐琅兼具传统工艺的精髓与时尚前卫的艺术风格，从而满足年轻消费群体的需求；同时，探究珐琅与其他多种工艺（如漆艺、瓷器、花丝镶嵌、玉器）的结合运用，寻求珐琅工艺更多的实践探索与可能。随着珐琅工艺的创新与进步，其仍存在艰巨的传承问题：大众对珐琅的认知度普遍不高，不了解其独特工艺背后蕴含的手工质感。如今，传承创新不仅要把传统事物延续下去，还要把传统精神和传统文化延续下去。

在此基础上，随着多种数字媒介的高速发展，本文意在研究珐琅如何借助影视技术等新型媒介提升大众认知，传承与弘扬适应中国本土的优秀珐琅工艺。

手艺难，守艺难：当代珐琅工艺面临的挑战与困境

非物质文化遗产作为特定社会历史语境的文化产物，其内容呈现契合所处时代的公众审美，技艺形态亦反映同期民间工艺的发展水平。因此，非遗承载的技术特征具有鲜明的手工属性和时代局限。随着时代进步，现代珐琅工艺汲取当代社会的美学意识，立足东方地域特色，在现代美学中探寻东方诗意。珐琅工艺在保留传统手工艺文化质感的基础上进行了工艺创新，但由于大众对其工艺的了解有限，珐琅工艺始终存在传承问题。手工艺不仅是中国自主技术体系演进的关键阶段，亦是维系非遗本真性传承的核心载体。因此，需重视这一传承千年的“国之瑰宝”的传承问题。

珐琅工艺推广面临的最大挑战是大众对珐琅工艺及其背后工艺的手工价值了解不多。珐琅工艺品制作工艺复杂、周期长、成本高，导致其市场价格较高，限制了珐琅工艺品的市场普及和规模化发展。在快消品和文化创意产品充斥市场的今天，部分消费者认为珐琅工艺品的日常性不足，难以融入现代日常生活。因此，在创新器物类型与形式的同时，还要加强宣传，利用当代人更加青睐的影视媒介展现新时代的创新珐琅工艺（如图1、图2所示）。

影像叙事与情感连接：影视对珐琅文化的传播增益

纪录片的文化深描：从“神坛”到“人间”的情感破冰

纪录片以其兼具真实性与艺术性的特质，成为解读珐琅等传统手工艺的首选媒介。其中，《了不起的匠人》系列作品堪称典范。它们通过独特的叙事策略，完成了对珐琅文化的“祛魅”与“复魅”。

该纪录片最具创新的是叙事焦点的“人性化”转移。镜头从对器物成品的特写，转向记录幕后匠人的实践过程，通过记录一位将青瓷与珐琅创新性结合的年轻珐琅设计师兼手艺人，用现代设计语言与古老的珐琅工艺展开一场新的对话；青瓷艺术大师陈爱明将40年的生活阅历倾注于作品创作，用行动践行着传统手艺人“一生只做一件事”的坚守、“不负初心，赋予器物以灵魂”的信仰。从他们的作品中能够深刻感受到手工艺人对创作的执着、对手艺的严谨。这种对“人”的深度关照，使冰冷的工艺瞬间充满了温度与情感。习近平总书记指出：“全社会要崇尚劳动、见贤思齐，加大对劳动模范和先进工作者的宣传力度，讲好劳模故事、讲好劳动故事、讲好工匠故事，弘扬劳动最光荣、劳动最崇高、劳动最伟大、劳动最美丽的社会风尚。”手工艺人向大众展示了“完整的劳动”，即一种无法被机械化真正取代，从构思到成品的全流程掌控，以及在此过程中人与材料、工具的深度对话。这种“在场性”与“完整性”是对碎片化、去技能化工作模式的精神反抗，提醒人们重新审视劳动的本质：它不仅是谋生手段，更是自我实现、与世界建立深刻连接的途径。观众通过影视叙事共情匠人的执着与热爱，完成了从“旁观”到“共鸣”的心理转变，潜移默化间为观众带来了文化语境的“沉浸式”还原。这使得珐琅器物从单纯的“美术品”转变为承载着历史信息、生活方式与哲学观念的“文化容器”。观众获得的不仅是审美愉悦，更是知识的增益与认知的深化，理解了其为何是“国之瑰宝”。

影视剧的意象植入：从“道具”到“符号”的审美建构

相较纪录片的深度纪实，影视剧则以其强大的故事性和广泛的覆盖面，以一种更潜移默化的方式，将珐琅文化融入大众的日常生活与审美意识。《甄传》这一现象级清宫剧便是对此现象的绝佳例证。剧中珐琅器物已超越了其作为背景道具的功能，演变为一种强有力的视觉与文化符号。

珐琅器物是“权力与地位”的象征。在《甄传》中，宠妃宫中陈设的大体量、色彩浓烈的景泰蓝花瓶、熏炉，贴合其张扬的性格，无声地昭示着其宠冠六宫的权势与荣宠。皇帝御用的珐琅茶具、花瓶的精巧与尊贵，更是皇权的细微体现。这种反复的视觉强化，在观众心中建立起“珐琅=宫廷御用=顶级奢华”的直观认知，重塑并巩固了珐琅器物作为高端工艺品的价值定位。

珐琅器物也包含“角色性格与命运”的隐喻。《甄传》在服化道上追求极致的考究与美学，其对珐琅器的运用更为细腻。剧中角色在不同阶段使用的首饰、宫中摆设的珐琅器，其纹样、繁复程度与大小，都暗含其当时的心境与地位。以剧中女主甄为例，一个造型简洁、色彩清雅的珐琅摆件，或许正暗示着角色初入宫闱时的谨慎与聪慧；而后期成为贵妃后，其所用的珐琅器物则更为繁复华贵（如图3所示）。这种物与人的深度绑定，让珐琅参与了角色塑造与叙事，增添了观看趣味，也使其承载了更多的情感与故事。很多观众也因此认识了珐琅这一传承千年的手工艺品，为珐琅工艺实现深层次的大众化传播奠定了文化与情感基础。

借助影视剧，珐琅器物曾在网络上掀起过短暂的国风审美风潮，剧集热播后，社交媒体平台上涌现出大量对剧中服饰、妆容和器物的讨论，剧中同款或类似风格的珐琅饰品、文创产品随之成为消费热点。《工人日报》指出，一项对1500名出生于1990年至2009年的青年进行的调查显示，86.4%的受访青年感觉“周围了解和体验非遗的年轻人越来越多了”。年轻人开始追捧这种带有传统工艺美感的风格，珐琅借助影视化推广成功地从历史课本和博物馆中“出走”，融入了当代时尚与生活美学，完成了一场漂亮的文化“出圈”。影视剧不仅将珐琅呈现在公众视野，更成功激发了观众的拥有和使用欲望，从而带动了市场消费，为传统工艺的当代生存注入了新的经济活力。

综上所述，影像媒介通过纪录片深度挖掘的“人情味”与影视剧广泛传播的“符号化”双轨并行，共同作用于珐琅工艺的传播。它们将珐琅工艺从艰深晦涩的专业手工艺成功转化为可感知、可共情、可消费的文化资源。这不仅极大地拓展了珐琅文化的受众基础，提升了其社会认知度，更重要的是，它重塑了珐琅在公众心中的形象――从古老、刻板的文化转变为有故事、有温度、有时尚潜力的“活态”文化符号。这正是数字媒介为珐琅工艺带来的最为显著的传播增益，增强了珐琅工艺的当代共鸣，为其在新时代的传承与发展奠定了坚实的大众基础。

珐琅工艺与“活态保护”理念

“活态保护”理念的提出及其重要性

广义而言，“活态保护”可适用于各类文化传统及非物质遗产，其核心在于运用当代技术手段实现保护对象的传承与发展。本文所探讨的“活态保护”，特指在全球文化遗产保护实践中形成的一种保护理念。依据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》（2003）第二条对“保护”的界定，即通过确认、立档、研究、保存、保护、宣传、传承、弘扬和振兴等一系列措施，确保非物质文化遗产的生命力。该定义较为系统地概括了当代非物质文化遗产保护的主要流程与方法。在新时期背景下，应重视对中国传统手工技艺及其蕴含的工匠精神的挖掘、传承与弘扬，从而为塑造新时代中国品牌注入重要的文化内涵与精神动力。

珐琅工艺公众化“活态保护”

作为“文化”的非物质文化遗产具有地方性特征，而作为“遗产”的非物质文化遗产则被赋予广泛的公共性。珐琅这一非物质文化遗产如何进行产品化推广，是其“活态保护”的重要步骤之一。如何让珐琅工艺从博物馆的展柜回归当代生活，最根本的是提高大众对珐琅工艺的认知度。

触摸实体产品是客户了解产品的最直观途径。曾有学者通过实验数据的反复对比验证，从幼儿对重量和砂布的触摸觉记忆来看，对砂布粗糙程度的触摸觉再认比对重量的再认效果好。由此可知触摸对人脑认识及感知物体的重要性，同时进一步扩展到通过触摸可以提高大众对物体记忆的灵敏度。大脑不是被动地接受感官信息，而是依据经验主动搜索与确认信息。这实质上是一种互动，即视觉、听觉、嗅觉、味觉、本体感觉等多种感知之间的交互与整合。触摸产品的温度与材质，能激发大众心中关于相关物品的感官互联，引发相应的文化记忆，从而提升留存率。因此，可通过线下布置“实体触摸可互动海报装置”，以及“海报的‘关键词展示’+实体装置的‘体感高互动’”的模式，以珐琅的实体文化质感传递触觉温度，让观众从旁观者的“视觉吸引”转向体验者的“感情共鸣”，从而提升珐琅工艺的大众认知度，推动珐琅工艺实现公众化的“活态保护”。

珐琅工艺产品化“活态保护”

要实现珐琅工艺产品化的“活态保护”，需针对当前非遗文创产品在场景、技术与未来发展上面临的现实瓶颈，从产品思维层面进行系统性探索。北京工美集团有限责任公司工美黄金分公司副经理、总工艺师秦思女士带领其团队调研得到以下结论：“高端收藏者既看重传统工艺的‘不可复制性’，又期待作品能承载现代情感表达；年轻消费群体则更倾向‘轻收藏’，注重工艺与实用性的结合。”由此能够明确珐琅作为产品的目标客群及其需求，为珐琅的“活态”传承探索可行的发展路径。

对不同客户群体进行精细化分类是珐琅工艺产品化的核心内容。面对高端收藏者更为看重的“不可复制性”，设计师在设计时应采取一对一的形式，通过了解收藏者需求，从中选取最能触动情感的点进行创作；面向年轻消费群体时，应加强文化品牌及产品建设，推动珐琅工艺品的市场普及和规模化发展。立足客群“注重工艺与实用性结合”的需求，应及时了解市场需求动向，解决珐琅工艺品的日常性不足、难以融入现代日常生活的难题，形成不被传统审美束缚却保留传统工艺质感的珐琅艺术，继而开展“轻定制化服务”。这种思考已反映在当代珐琅艺术家的实践中，通过“现代珐琅工艺”的创新案例，推动了珐琅产品从“工艺”到“艺术”的升华。

纪录片、影视剧等数字媒介为珐琅工艺带来了多维度的文化增益。在认知层面，实现了珐琅工艺的公众化普及；在情感层面，建立了观众与珐琅之间的情感连接；在行为层面，激发了公众参与和文化创新。这些增益表明，数字媒介不仅是技术工具，更是文化传承的“创新引擎”。

数字媒介的应用仍需关注“历史真实性”与“当代适应性”的平衡。未来，通过技术深化、叙事创新和学术批判的三维结合，数字媒介可进一步激活珐琅作为非物质文化遗产的当代价值，并为传统工艺的当代转型提供范式。最终，珐琅工艺的文化增益将超越珐琅工艺本身，成为中华文明创造性转化和创新性发展的典范。

（作者单位：西安美术学院）