廖淑琴

推动民俗文化的传承与发展，是弘扬中华优秀传统文化的重要途径。将民俗文化与群众文化建设相结合，不仅能够丰富群众文化活动的形式与内容，满足群众多样化的精神文化需求，还能促进文化传承与创新，增强群众的文化认同感与社会凝聚力。现围绕民俗文化融入群众文化建设的现实意义，分析当前存在的不足之处，并提出一系列具体措施，以实现二者的深度融合，进而推动文化事业的高质量、可持续发展。

民俗文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，具有深厚的历史积淀和鲜明的地域特色，反映了人们的生活智慧与精神追求。然而，随着现代化进程的加速，一些民俗文化逐渐淡出人们的生活，面临传承困境。群众文化建设作为促进全体人民精神生活共同富裕的重要途径，为民俗文化的保护与传承提供了新的发展方向。将民俗文化融入群众文化建设，能够为文化发展注入创新活力，满足群众多样化的文化需求。在新时代，深入探讨民俗文化与群众文化建设的融合路径，对于增强文化自信、推动文化传承与创新、提升文化软实力具有重要意义。

民俗文化融入群众文化建设的现实意义

丰富群众文化活动的形式与内容

民俗文化以其多样性和独特性，为群众文化活动提供了丰富的表现形式。通过融入民俗文化元素，群众文化活动能够在形式上突破单一化局限，从而更具吸引力。例如，在端午节活动中融入赛龙舟，不仅可以营造浓厚的文化氛围，还可以让参与者深入感受文化传承的意义。通过结合节庆活动、民俗表演和传统手工艺品展示等方式，群众文化活动可以更贴近群众日常生活，激发他们的参与热情，增强其文化认同感。通过这些方式，不仅可以提升群众文化活动的观赏性和趣味性，还可以让参与者在活动中深入理解民俗文化的价值，为文化传承奠定坚实基础。

巩固群众文化的群众基础

民俗文化根植于人们的日常生活，是联系广大群众的纽带，群众接受度较高。将民俗文化元素融入群众文化活动，能够充分展现民俗文化“接地气”的特点。例如，在春节期间，很多地区组织灯笼展、庙会和舞龙舞狮等活动，吸引群众广泛参与。这样的活动不仅增强了群众的文化归属感，也使群众文化建设更加贴近群众需求，真正做到以人为本。同时，民俗文化中蕴含的价值观念能够潜移默化地影响参与者，如家国情怀、和谐共处等，使参与者从群众文化活动中获得满足感，从而进一步巩固群众文化的群众基础，扩大群众文化的影响范围。

推动文化传承与创新

将民俗文化融入群众文化建设，有助于实现文化传承与创新之间的平衡。一方面，群众文化活动为民俗文化提供了展示平台，使其在当代社会重新焕发生机。例如，通过结合现代音乐和灯光技术展现传统戏剧，可以吸引年轻一代的关注，提升传统文化的传播力和感染力。另一方面，民俗文化的融入丰富了群众文化活动的内涵，使其从单纯的娱乐性迈向更高层次的文化体验。将传统文化元素与现代技术、流行文化相结合，不仅可以实现文化创新，还能增强传统文化在全球化背景下的竞争力，提升我国文化软实力。

民俗文化融入群众文化建设的不足之处

活动形式相对单一

目前，在群众文化建设中，民俗文化的融入存在形式相对单一、创新不足的问题。许多群众文化活动依赖传统节庆或固定场合，未能充分结合群众文化需求与审美变化，吸引力有限。同时，部分地区的群众文化活动虽然内容丰富，但未能契合年轻群体和现代城市居民的文化消费习惯。因此，如何在保留民俗文化精髓的基础上，创新活动形式与内容，提升文化活动的吸引力，是当前亟须解决的问题。

文化传播的广泛性有待提升

民俗文化与群众文化建设的结合在传播范围上有待进一步拓展。目前，许多群众文化活动的推广依赖本地资源，未能充分借助现代传播渠道扩大影响力。此外，数字化技术和新媒体手段在民俗文化传播中的应用有待加强，特别是在吸引年轻群体方面，文化活动在新媒体平台的推广与内容创新尤为关键。提升传播的广泛性和多样性，有助于让更多人感受民俗文化的魅力。

资源和政策支持力度不足

在群众文化建设中，民俗文化的传承与推广需要更多的资源支持与政策保障。一些经济基础较为薄弱的农村地区，文化基础设施尚不完善，活动场地和资金投入相对有限。尽管相关部门在推动文化发展方面已取得一定成效，但在具体落实过程中，还需保障资源配置均衡。同时，相关主体应鼓励社会力量积极参与，形成多方协作的文化建设格局。这有助于民俗文化在群众文化建设中得到更广泛的传播，促进其可持续发展。

民俗文化融入群众文化建设的路径

加强基础设施建设

1.拓展线下文化场所功能

拓展线下文化场所功能，合理利用现有资源，能够让民俗文化更好地融入群众日常生活。因此，可以对闲置或传统的文化空间进行改造和功能升级，赋予其新的文化用途。例如，泉州充分利用老城区的古戏台，将其修缮后用于南音（非遗项目）表演。戏台周围设立了文化小摊位，售卖与南音有关的文创产品，如传统乐器模型、手工艺品等，在满足展示需求的同时，带动了地方经济的发展。此外，戏台附近设置了观众互动体验区，游客可以在此学习简单的南音演奏方法，亲身体验非遗项目。通过这种方式，不仅实现了传统文化资源的合理利用，还让文化活动更加贴近群众生活。

2.打造数字化民俗文化展示平台

打造数字化民俗文化展示平台是传统文化与现代科技结合的有效路径，能够提升民俗文化的互动体验。近年来，随着虚拟现实（VR）、增强现实（AR）等技术的发展，许多地区开始将其应用于文化建设。例如，云台山景区结合数字技术与当地民俗文化，推出了“云上非遗”项目，利用全景拍摄和三维建模，生动展现了豫西民俗，观众可以沉浸式体验当地的民俗文化。此外，许多地区的博物馆引入了触控屏互动系统，游客只需触摸屏幕即可了解传统民俗服饰、节庆习俗等内容。这种现代化手段使得民俗文化的展示更加生动，可以吸引更多年轻人，打破时空限制，让传统文化走向更广阔的舞台。

以非遗项目为抓手，打造文化品牌

1.非遗项目与现代艺术跨界融合

非遗项目与现代艺术的融合是提升民俗文化吸引力的有效方式，能够引发年轻群体的共鸣，提升文化传播效果。具体而言，将非遗元素与现代游戏、动漫、音乐等相结合，赋予传统文化新的表现形式。例如，备受关注的国产游戏《黑神话：悟空》融入了陕北说书的非遗艺术。在游戏预告片中，陕北说书艺人用地道的方言和传统唱腔讲述剧情背景，营造了浓厚的文化氛围。这种方式不仅使陕北说书获得了年轻玩家的关注，还赋予了传统非遗新的活力，为观众提供了耳目一新的艺术体验。这种跨界融合打破了传统非遗的传播壁垒，将其置于全球化语境下，以更加时尚、创新的方式吸引年轻群体，提升了非遗项目的文化影响力，拓展了其传播空间。

2.打造品牌化文化节庆

依托非遗资源打造品牌化的文化节庆，是推动民俗文化传承与区域文化发展的重要手段。因此，相关主体应结合地方非遗项目和文化特色，设计主题鲜明、互动性强的节庆活动，吸引群众参与，打造地域文化品牌。近年来，桐庐县依托自身文化背景，结合非遗项目“桐庐剪纸”，举办了“富春山居文化节”。活动内容包括剪纸艺术作品展览、剪纸技艺现场教学和互动体验，游客可以在非遗传承人的指导下亲手创作剪纸作品。同时，活动期间推出了剪纸主题的文创产品，如剪纸风格的书签、团扇等，既满足了游客的文化体验需求，又实现了非遗的市场化推广。通过打造具有地域特色的品牌节庆，桐庐县不仅充分展示了非遗技艺的魅力，还有效带动了当地旅游业发展，实现了文化传播与产业发展的双赢。

3.利用新媒体平台促进非遗传播

充分利用新媒体平台是促进非遗广泛传播、吸引年轻群体的重要途径。通过短视频、直播、互动挑战等方式，能够有效提升非遗项目的曝光度与影响力。例如，苏绣传承人利用抖音平台开展“绣一针，传一世”非遗苏绣推广活动。传承人在通过短视频展示苏绣的制作过程与成品细节的同时，将传统苏绣技法与现代图案设计相结合，吸引了大量年轻观众的关注。此外，传承人还通过直播互动进行苏绣教学，观众可以在线学习简单的刺绣技巧，拉近了非遗传承人与观众之间的距离。这种新媒体传播手段不仅让更多人感受到苏绣的魅力，还激发了年轻群体对非遗的兴趣，推动了非遗的传承与发展。

推进民俗文化进校园

1.开设民俗文化校本课程

将民俗文化纳入校本课程，是推动民俗文化传承与发展的有效途径。在具体实践过程中，相关主体应根据当地的民俗文化特色，设置符合学生学习特点的课程，激发学生对民俗文化的兴趣。例如，北京市东城区的“非遗进校园”项目通过与学校合作，将京剧纳入校本课程，教授京剧基础知识、经典唱段学习和简单动作表演等内容。学校邀请专业京剧演员作为教师进行授课，讲解京剧的历史背景和艺术特点，并通过互动环节让学生亲身体验京剧的艺术魅力。这不仅丰富了学校的文化教育内容，让学生在实践中了解民俗文化，还培养了他们的文化自信。此外，学校还定期举办小型汇报演出，让学生展示学习成果，实现了文化传承与教育实践的有效结合。

2.举办校园民俗文化主题活动

校园民俗文化主题活动是让学生深入体验传统文化的重要手段，能够有效增强学生的参与感。相关主体可以依托传统节日，开展民俗体验系列活动。例如，江苏省南京市的中小学每年举办“非遗灯彩进校园”活动，邀请非遗传承人现场教授学生制作传统花灯。学生在教师的指导下，利用纸张、竹条等材料动手制作花灯，并绘制具有地方文化特色的图案，完成后进行灯彩展示。学校还组织“猜灯谜”等趣味互动环节，以增添节日氛围，让学生在轻松愉快的活动氛围中了解民俗文化。这类活动不仅提高了学生的动手能力，增强了其文化认同感，还营造了浓厚的校园文化氛围，推动了民俗文化的传承和发展。

3.建设民俗文化校园传承基地

建设校园民俗文化传承基地，为学生提供长期学习和体验传统文化的平台，是促进民俗文化传承与发展的重要方式。学校可以与文化馆、博物馆等机构合作，设立固定的民俗文化体验场所，开展系统化的文化传承活动。基地内设立文化展示区、技艺体验室和演示空间，学生可以在专业人员的指导下学习传统技艺、表演形式和文化知识。此外，学校可以定期邀请非遗传承人和相关专家来校授课，组织学生参与民俗文化展演、技艺展示和文化实践，形成长效学习机制。传承基地的建设有助于激发学生对民俗文化的兴趣，为民俗文化的传承提供稳定的后备力量，推动民俗文化的可持续发展。

强化政策支持与社会参与

1.加大政策扶持力度，优化资源配置

政府作为群众文化建设与民俗文化传承的重要推动者，需通过政策支持与资源整合，为民俗文化的持续发展提供坚实保障。政府可以设立专项资金，用于非遗项目的扶持、文化活动的开展以及基础设施的建设。例如，政府可以通过财政补贴，支持文化馆、乡村文化中心等场所增设民俗文化体验区域，并提供必要的资源支持，确保群众文化活动能够长期开展。同时，出台针对非遗传承人、手工艺人的扶持政策，通过补贴、培训和表彰奖励等方式，鼓励他们积极参与文化推广与创新实践，推动民俗文化在现代社会中的传承与发展。

2.构建多方合作机制，推动共建共享

为推动民俗文化的传承与创新，政府需牵头搭建多方协作平台，吸引企业、文化机构等积极参与。加强与文化企业的合作，开发具有市场价值的文创产品，将民俗文化元素融入现代商品设计，使民俗文化在市场中焕发新活力。企业可以通过冠名、赞助等方式，助力打造地方文化品牌，实现企业社会责任与文化传播的双赢。政府应联合高校与科研机构，开展针对民俗文化的学术研究与实践推广，挖掘其文化内涵和创新价值。此外，还应鼓励基层文化工作者与社区居民主动参与民俗文化活动的策划与组织，实现群众文化建设的自发性和常态化。例如，可以在社区组织民俗文化节、手工艺体验活动等，让群众亲身参与民俗文化的传承，增强其文化认同感。为实现资源的高效整合与共享，政府应搭建民俗文化信息平台，集中发布资源信息、活动安排、优秀案例等内容，实现文化资源的统筹管理，构建全民共建共享的文化生态体系。这种多方合作机制有助于形成全社会共同参与、共同推动民俗文化传承与创新发展的良好局面。

将民俗文化融入群众文化建设，是新时代文化建设的重要实践路径。通过加强基础设施建设、创新文化传播方式、推动非遗项目发展以及融入校园教育等多样化措施，民俗文化能够更好地融入现代社会，焕发新的生机。同时，在政策支持和社会力量的共同作用下，民俗文化能够得到进一步传承和弘扬，为构建更为丰富、包容的文化生态体系奠定基础。未来，应持续推动群众文化建设的创新发展，不断拓展民俗文化的传播渠道，保障民俗文化在现代社会中的传承与发展，促进全体人民精神生活共同富裕。

（作者单位：平南县文化馆）