董龙超

群众文化建设既是建设社会主义文化强国的重大决策部署，也是丰富人民群众精神文化生活的重要载体支撑，更是社会主义文化事业繁荣发展的壮美实践篇章。站在新的历史方位，群众文化建设不断开辟新局面、展现新风采，其影响力、吸引力和美誉度迈向新高度，深刻影响和改变了人民群众对美好生活的向往与追求。当前，为更好地推进群众文化建设，需要历史观照现实、理论联系实际，辩证分析其中的成因与意图，深刻把握群众文化建设的历史脉络，总结分析群众文化植根于中华优秀传统文化沃土的必然要义和深刻启示，梳理判断推进群众文化建设的现实考量，力图在理论和实践层面提出群众文化建设的前进方向，为相关部门政策决策提供依据。

群众与群众文化的语义分析

群众作为集体概念，具有正向价值属性

“群众”一词在古代典籍文献中多次出现。例如，《荀子・劝学》中提到“群众不能移也”，强调因学习所得的“德操”，不会因群体意志的影响而改变；司马迁在《史记》中“役使群众”的表述，强调为政者需以礼法方式教化民众。在其他古代典籍文献中，也多次提到“群众”一词，其意义因语境不同而有所差异，但核心可归为一点，群众属于群体范畴与集体概念，泛指同类聚集在一起，引申为众多、集体的意思。随着时间的推移，“群众”的语义逐步演变。进入20世纪，“群众”一词逐渐定格为人民大众，并被社会广为接纳。根据马克思主义群众观，群众是社会的主体，是历史前进发展的创造者，更是推动社会变革的重要力量。因此，“群众”一词具有社会主体的正面价值属性，展现了其勤劳勇敢、团结奋斗的积极特征，表达了社会对人民大众的情感慰藉和力量认同。

“群众文化”作为专有名称的出现、应用和发展

“群众文化”作为专有名称出现和应用，历史并不久远。据现有文献考证，“群众文化”这一专有名称最早出现在俄国凯仁赤夫所著、瞿秋白翻译的《校外教育及无产阶级文化运动》一文。文中多次运用“群众文化”一词阐释核心观点，如“竭力变戏剧为群众文化的工具”“在共产主义理想的精神里，做群众文化的基础”等论述，反映了作者对群众文化意义与作用的深刻思考。随着中国无产阶级的发展壮大与新民主主义革命的蓬勃发展，群众文化工作逐步进入大众视野，“群众文化”一词随之被广泛接受和应用。中华人民共和国成立后，原文化部在1953年颁布《关于整顿和加强文化馆、站工作的指示》，明确提出“群众文化工作”“群众文化组织”等名称，部分研究者认为，这是第一次明确提出“群众文化”这一专有名称。而后，“群众文化”广泛应用于文化文艺事业，既体现在群众文化馆、群众文化艺术馆等硬件设施建设，又贯穿群众文化工作、群众文化事业等活动。如今，群众文化工作已拓展为涵盖艺术创作（表演）、理论研究、组织策划、培训辅导、科学传播、展览展示、非遗保护、文化旅游讲解等与群众文化生活密切相关的多元领域，成为社会主义文化体系的重要组成部分。

主体是群众，强调传统、民俗等观念意识

从广义而言，群众文化可理解为“群众的文化”，其创作主体和服务对象均为群众，群众既是群众文化的创造者，也是群众文化的接受者。群众文化始终坚持“从群众中来，到群众中去”，以丰富和满足群众的文化生活，开展文化的生产、创造和使用。在具体发展过程中，群众文化通过累积、深化、拓展人们的思维、观念、行为和活动，在一定时空范围内逐步形成被大众普遍认可的价值范式。在发展进程中，群众文化注重调节个体与社会的关系，充分发挥集体的影响力、感召力和凝聚力，进而积淀为传统、民俗等集体意识，推动和促进了社会发展。由此，群众文化兼具倾向性和传承性两大特征，群众通过自娱自乐、自导自演、自我调适，不仅愉悦了身心，还承载了特定的价值观念、延续了传统习俗，最终形成积极健康的文化形态。

群众文化影响和改变着人们的日常生活

群众文化以普通民众的日常生活为基础，提炼总结其在生产生活中的实践经验与方式方法，反映了广大群众普遍的心理诉求和文化需求。群众文化引导和规范着人们的文化理念、文化事业、文化活动和文化队伍，体现了人们的价值观念，让其产生“日用而不觉”的感受，成为约定俗成的生活标尺。同时，历经历史传承，群众文化持续发展壮大，不断扩大受众覆盖与空间辐射范围，展现出旺盛的生命力和极强的影响力，深刻改变着人们的日常生活，成为其日常活动和行为习惯所遵循的价值参照。

群众文化建设的历史成因与深刻启示

群众文化植根于中华文化沃土

中华民族勤劳勇敢、生生不息，创造了灿烂辉煌的中华文化，为群众文化建设提供了丰厚滋养。具体而言，中华文化强调集体主义，突出特点是重视集体利益与集体在社会结构中的位置和作用，通过凝聚共识，实现相互理解、共融共促，既构建了家庭模式，又维系了社会关系，更推动了伦理正义，这与群众文化倡导的群体发展理念高度契合。同时，中华文化强调“和合大同”，发扬“和为贵”思想，以和谐、和睦、和美为精神内核，帮助人们搭建与他人、与社会沟通交流的桥梁，促进了社会成员间的普遍联系，为创造和谐稳定的社会环境提供了思想基础和心理支持，这与群众文化满足人民群众精神文化需求的发展目标一脉相承。

群众文化汲取中华优秀传统文化营养

中华优秀传统文化是中华文化、中华文明的“富矿”和精华，历经千年岁月洗礼而薪火相传，深刻塑造并影响着一代又一代中华儿女。在中华优秀传统文化的经典文献中，宣扬着同心同德、自强不息的民族精神，彰显了个体生命意义与民族前途命运紧密相连的人文情怀。为了民族的共同利益，中华儿女奋不顾身，心往一处想、劲往一处使，即使遭遇艰难险阻也勇往直前、奋不顾身，用行动铸就了伟大民族精神的不朽丰碑。诚然，在不同的历史时期，虽然不可避免地存在文化糟粕，但从历史大势来看，中华优秀传统文化始终占据主流，是推动社会发展的强大动力。其中，既有达济天下的家国情结，也有为生民立命的价值追求，更有修身养性的道德规范，共同构筑了率性诚明的精神文化家园。正是因为汲取了中华优秀传统文化营养，群众文化才拥有了根基和底气，以及丰富和满足群众文化生活的源头与动力，并进一步发展成为推动社会历史发展进程的优秀、进步文化。

群众文化的理论原点是马克思唯物史观

群众文化和群众文化理论既有联系，又存在明显区分。从理论上讲，自人类社会诞生以来，群众文化现象便已客观存在。但在浩瀚的历史长河中，尤其受阶级力量变化的影响，群众文化现象始终不突出，发展历程较为缓慢，即使它在现实中存在并发挥作用，却未能从理论角度加以概述、阐释和研究。马克思主义学说创立后，群众文化才真正成为独立的研究对象。群众文化的概念、范畴、意义和价值在马克思主义的理论探索和实践发展中逐渐形成、不断丰富。马克思唯物史观认为，社会存在决定社会意识，社会意识反作用于社会存在。这意味着，社会观念的产生与发展是建立在一定经济基础上的，反映了特定历史时期的社会经济关系。如前文所述，群众文化是一个集体概念，强调观念意识。马克思主义从理论的高度解释了群众文化并非凭空产生，而是社会价值观念、集体意识的集中表达，并随着经济社会的发展而发展。对此，应以历史的、辩证的观点分析和看待群众文化，厘清群众文化的理论原点与发展逻辑，唯有如此，才能更好地推进群众文化建设。

文化“两创”对群众文化建设有着显著影响

群众文化深深根植于中华文化的沃土，既汲取了中华优秀传统文化的丰厚滋养，也成为马克思主义理论体系的重要组成部分。当前，在推进中华优秀传统文化创造性转化与创新性发展的进程中，给予人们深刻启示，即持续有力、有序的践行文化“两创”，进一步推动中华优秀传统文化深度融入群众文化建设。同时，秉持“古为今用”原则，坚持推进创造性转化与创新性发展，充分发挥文化的滋养教化作用，发展包括群众文化在内的社会主义先进文化，自觉担负起新时代的文化使命，营造积极向上的文化环境和社会氛围，让群众文化在文化“两创”的滋养下焕发新的生机。此外，还要围绕当代群众文化建设发展的现实需要，着眼于更好满足人民群众的精神文化需求，不断加强对中华优秀传统文化的挖掘、保护和阐释，使其同当代中国文化相适应、同现代社会相协调、同群众需求相贯通，在与民同行中找到契合点、共鸣处，切实推动群众文化建设取得新的进展。

群众文化建设的现实考量

满足人民群众精神文化需求

建设群众文化，首要且最直接的目的是满足人民群众的精神文化需求。从需求层次理论来看，人们在满足基本的生存需要后，会自然追求更高层次的需求，而精神文化需求正是其中的重要内容之一。精神文化需求源自内心对自身潜能发展与实现的渴望，能给人们带来强烈、深刻且持久的获得感与幸福感，满足人们的心理需求，提供精神慰藉，让人们的文化生活充实丰盈、在精神层面有奔头有力量。当前，我国社会主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾，这种不平衡不充分主要集中体现在发展质量上，而人民日益增长的美好生活需要就包含精神文化需求。因此，加强群众文化建设，正是立足社会主要矛盾的发展变化，通过持续加强公共文化服务供给，增强人民群众的文化获得感与幸福感，进而切实满足人民群众日益增长的包含精神文化在内的美好生活需要。

推动促进社会和谐稳定

文化如水，润物无声但却澎湃着磅礴的力量。群众文化作为社会观念与集体意识的呈现，通过历史传承、约定俗成等，在潜移默化中影响着人们的思维认知和行为方式，规范着人们的日常生活和行为习惯。在群众文化建设的进程中，群众主动参与、乐于参与，通过生产、创造、改变等方式，搭建起表达感情、沟通联系的桥梁，不仅拉近了人与人之间的距离，还维护了群众的文化权益，更维系了稳定的社会关系。同时，在群众文化工作和文化事业中，树立什么、反对什么，褒扬什么、贬斥什么，倡导什么、抵制什么，都传递着清晰的信号，即弘扬社会主旋律、传播社会正能量，引导人们在是与非、善与恶、美与丑中找准前进方向。为此，群众文化成为维护社会秩序不可或缺的重要力量，有力促进了社会大局的和谐稳定。

彰显时代风貌和民族精神

以文化人，成风化俗。根据马克思唯物史观分析，群众文化是一个时代的生动映射。现阶段，在推进中国式现代化新征程中，波澜壮阔、繁荣昌盛的群众文化实践，既是亿万群众立足新的时代方位奋发进取的真实写照，也是实现中华民族伟大复兴、奋力书写群众文化新篇章的生动写实，彰显了新时代的新气象、新作为与新业绩。同时，以新时代为新的奋斗起点，广大群众顽强拼搏、不懈奋斗，充分发挥自身的聪明才智，以创造无愧于历史和时代的文化业绩拥抱新时代、奋进新征程，让中华民族精神的大厦在世界东方巍然耸立，更向世界展现了新时代中国自信、包容、开放的负责任大国形象，为彰显时代风貌和民族精神提供了有力的文化支撑。

传承与弘扬中华优秀传统文化

中华优秀传统文化凝结着中华文明赓续传承的基因密码，传承与弘扬中华优秀传统文化，群众文化建设肩负着重要的使命。在群众文化建设的生动实践中，人文情怀、思维范式、价值理念，民族精神、爱国主义、集体意识，甚至包括老手艺、老曲目、老习俗，无不闪耀着中华优秀传统文化的璀璨光芒。无论是物质文化遗产的保护与利用，还是非物质文化遗产的传承与发展，均让中华优秀传统文化在新时代焕发新活力，生动诠释了文化“两创”的独特魅力。当前，持续深化文化“两创”，繁荣发展群众文化事业，创新实施文化惠民工程，优化公共文化产品和服务供给，正绘就出文化“两创”赋能群众文化建设的鲜活图景。

推动建设文化强国

群众文化建设是建设社会主义文化强国的重要组成部分，其繁荣和发展更是铸就社会主义文化新辉煌的重要体现。推动文化强国建设，既是以中国式现代化全面推进强国建设、民族复兴伟业的现实需要，也是满足人民群众多样化、多层次、多方面精神文化需求的实现路径。归根结底，文化强国的“强”，最终体现在人民群众的思想境界、精神状态、文化修养方面。群众文化建设通过思想引领、活动开展、载体建设等途径，以阅读、展览、戏剧、歌曲、舞蹈等方式，将群众自编自演与组织统筹开展相结合，全方位提供更优质的文化服务和更丰富的文化产品供给，让群众在文化实践中不断提升文化素养，更好地担负起新的文化使命，为建设文化强国凝聚起强大精神力量。

推动构建人类命运共同体

文化跨越国界，为人们架起沟通交流的桥梁。文化交流是国与国交往的重要方式，不同文明唯有交流互鉴，文化才更具生命力。加强群众文化建设，让群众在丰富和满足自身精神文化需求的基础上，走出去看世界，在互鉴、对话和交往中增进彼此理解、求同存异，促进不同文明相激相荡、互信互谅。同时，基于对中华优秀传统文化中“和合共生、美美与共”价值观的传承和弘扬，我国始终强调在平等相待、相互尊重的基础上，与世界各民族深化包括文化交往、文明互鉴在内的友好合作关系，弘扬全人类共同价值观，为构建人类命运共同体贡献文化力量。

推动群众文化进一步繁荣发展

群众文化是马克思唯物史观的生动载体，通过汲取中华优秀传统文化的营养和力量，反映了广大人民群众的智慧和担当，丰富和发展了群众的精神文化生活，推动和促进了世界各地人民的联系，具有广泛的影响力和持久的向心力。

新时代为群众文化建设赋予全新内涵，提出更高使命。锚定人民群众对精神文化生活的新需要、新期待，继续深入挖掘中华优秀传统文化精髓，坚持群众的主体地位，统筹聚合各级各类文化资源，激发基层创新创造活力，健全群众文化机制、建设群众文化队伍，完善群众文化设施建设，加大群众文化作品创演扶持保障力度，广泛组织开展形式多样、群众喜闻乐见的群众文化活动，推动群众文化进一步繁荣发展，为加快文化强国建设、实现中华民族伟大复兴提供强大的价值引导力、文化凝聚力和精神推动力。

（作者单位：济宁市新时代文明实践中心）