广西铜鼓是骆越先民创造的青铜文明杰出代表，其功能演变经历了从“娱神”到“娱人”的变迁。作为南方少数民族重要的物质文化遗产与精神图腾，铜鼓最初承担着沟通人神、凝聚族群的神圣礼器职能，而后逐渐发展为融合非遗活态传承、文旅融合与艺术创新的多元载体。这一功能嬗变不仅体现了铜鼓从祭祀仪式核心向当代文化体验媒介的历史转型，也深刻揭示了其在铸牢中华民族共同体意识过程中的文化作用，从而为传统文化的创造性转化与创新性发展提供了理论参照与实践启示。

问题的提出

　　铜鼓是我国南方少数民族孕育的青铜艺术瑰宝。它起源于陶釜、铜釜器物体系，萌芽于春秋时期的云南地区，随后逐步盛行于我国西南和岭南地区，并进一步向外传播，广泛流传至整个东南亚区域。铜鼓不仅是权力和财富的象征，还兼具娱乐、赛神、信息传递、军阵指挥等功能，是少数民族社会生活中不可或缺的核心器物，由此孕育出独特的铜鼓文化。长期以来，铜鼓文化的价值与历史内涵备受学界关注，相关研究已形成多维度、多领域的研究格局。在铜鼓功能研究领域，学界普遍认可其功能的多元性与历史性演变特征。蒋廷瑜系统梳理了铜鼓从炊器、乐器到礼器的功能转型轨迹，通过考古遗存与文献记载的互证，指出铜鼓功能演变与社会结构、生产力水平的深度关联。万辅彬从技术史视角切入，探讨了青铜冶铸技术发展对铜鼓功能拓展的推动作用，认为铸造工艺的革新为铜鼓从实用器具向精神载体的跃升提供了物质基础。此外，针对铜鼓“娱神”功能的专项研究，学者多聚焦祭祀场景与信仰内涵。而左江花山崖壁画中的铜鼓图像，则成为还原“以鼓娱神”祭祀图景的核心考古依据。余胜认为，铜鼓表演在走向舞台的过程中出现了从“娱神”向“娱人”的转变。在铜鼓传承保护研究方面，研究焦点逐步从静态的文物保护转向动态的活态传承。梁世甲以河池铜鼓文化生态保护区为研究对象，总结了“传承人培育+校园传承+社群实践”的多元传承模式，指出非遗保护与乡村振兴融合的实践价值。杨针认为，铜鼓文化(河池)生态保护实验区建设虽取得了一定成效，但也存在区域性落后、交通闭塞不畅、专业人才匮乏以及总体规划编制缓慢等诸多问题。在铜鼓文旅融合研究领域，学界聚焦于文化资源的产业化转化路径。梁燕理等系统分析了广西铜鼓文创产品、文化节庆的开发现状，指出当前存在资源与开发脱节、产品形式单一、旅游模式传统等局限，提出加强政策引导、拓宽利用领域的优化建议。丁静从艺术特征视角出发，强调铜鼓纹样在旅游产品设计中的应用价值，主张以铜鼓文化为核心打造特色旅游品牌。

　　本文从“娱神”出发、落脚于“娱人”主题，结合作为中国铜鼓主要分布地之一的广西铜鼓活态实践，阐述这一功能性转换的动因及价值意义，以弥补之前的研究不足，为民族文化创造性转化提供新的方法论。

铜鼓文化“娱神”功能的历史脉络

　　铜鼓“娱神”功能的形成，是上古南方少数民族依托农耕生产、敬畏自然神力、构建族群信仰的结果，兼具物质与精神双重属性。云南楚雄万家坝遗址出土的早期铜鼓残片带有烟熏痕迹，实证了铜鼓由炊具发展为乐器的演变轨迹，受先民自然崇拜思想影响，铜鼓进一步升级为沟通人神的神圣法器。上古时期，在农耕文明与自然崇拜的共同作用下，铜鼓成为南方少数民族祭祀仪式中人神沟通的核心媒介，“娱神”是其原始的核心功能。依托浑厚的音色与庄重的形制，铜鼓被赋予神圣属性，成为先民祈求风调雨顺、族群平安的重要载体。

　　铜鼓表面丰富的纹饰同样承载着信仰内涵，太阳纹、羽人纹、累蹲蛙纹等纹样，分别寄托着先民对丰收、通灵、族群繁衍的美好祈愿，构建起完整的信仰符号体系。同时，集体祭鼓仪式也是凝聚族群、强化身份认同的重要方式。在古代社会，铜鼓是权力与权威的象征，承担着维系部族秩序、管控边疆地域的社会功能，成为兼具宗教意义与社会功能的核心器物。如今，部分民俗仪式中，仍可窥见传统“娱神”文化的历史遗存。

铜鼓文化功能转型的时代动因与内在逻辑

　　铜鼓从“娱神”转向“娱人”，并非割裂传统、消解神圣，而是对社会变革、文化语境更新的主动调适。在延续文化基因的基础上完成功能重构与价值重塑，是铜鼓文化自我革新、适应时代发展的过程。

社会转型与信仰重构的双重驱动

　　近现代社会变革推动神权逐步退场，科学知识普及让民众对自然的认知不断深化，自然崇拜思想持续弱化，铜鼓“通神”的原始功能不断淡化。同时，铜鼓摆脱贵族专属属性，走向普通民众，神圣属性逐渐弱化。中华人民共和国成立后，铜鼓作为民俗文化符号被完整保留，并广泛应用于各类节庆娱乐活动。2023年，铜鼓文化(河池)生态保护区获评国家级文化生态保护区。广西通过资金扶持、传承人培养等举措，推动铜鼓文化从馆藏文物转向活态传承，为“娱人”功能发展奠定基础。

从祭祀到多元文化载体的形态转化

　　伴随功能转变，铜鼓载体形态不断革新，全面适配当代大众文化需求。其一，使用场景生活化，铜鼓走出单一祭祀场景，融入节庆、民俗、文艺表演，在东兰“月月铜鼓会”、壮族蚂拐节等活动中，鼓声成为烘托欢乐氛围的载体。其二，铸造工艺迭代升级，环江匠人改良砂模铸造工艺，攻克传统铜鼓音域狭窄、调音困难的问题，研发出可演奏七声音阶的定音铜鼓，完成从祭祀重器到专业乐器的转变。其三，传承模式多元化，打破传统口传耳授模式，依托非遗体验馆、研学基地、线上平台等载体，让铜鼓文化走进大众生活。

从神圣敬畏到人文关怀的内核升级

　　铜鼓功能转变带来价值内核的深度升级，核心从“神圣敬畏”转向“人文关怀”。一方面，价值导向由神权约束转为审美愉悦，铜鼓的形制、音色、纹饰成为审美对象，铜鼓舞从祭祀仪式转变为艺术表演，为民众带来精神享受。另一方面，认同范围由单一族群拓展为多民族文化共识，壮、瑶、苗、侗等民族共用铜鼓文化符号，跨民族文化交流不断加深。以南丹白裤瑶铜鼓为例，其在丧葬仪式中保留了神圣属性，在民俗节庆中则作为娱乐社交载体，体现出功能的灵活性。这一演变契合费孝通的“多元一体格局”理论，是民族文化交融、铸牢中华民族共同体意识的生动实践。

铜鼓文化“娱人”功能的当代实践与多元价值

　　铜鼓文化的“娱人”功能形成成熟的实践范式，在非遗活态传承、文旅深度融合、艺术创新表达、文化传播交流等领域深度发力，铜鼓文化的当代价值内涵不再是单一的文化载体，而是凝聚成富有精神价值、审美价值、社会价值和经济价值的铜鼓文化产品及铜鼓文化空间统一体，这是中国少数民族传统文化活化利用的典范。

非遗活态传承：“以文化人”的育人价值

　　广西构建“传承人+校园+社群”协同传承体系，发挥铜鼓文化育人作用。当地建立四级非遗传承人保护体系，常态化开展培训与师徒传承教学;持续推进铜鼓文化“四进”活动，编写专项教材、将铜鼓舞纳入课间操，实现校园传承常态化。同时，结合数字技术打造线上课程、虚拟体验系统，突破时空限制，扩大文化传播范围，守护文化根脉，提升青少年的民俗文化素养。

文旅深度融合：“以鼓兴业”的经济社会价值

　　广西深耕“铜鼓+旅游”模式，将文化资源转化为发展动能，实现文化惠民、产业增收。各地打造铜鼓造型观景台、蚂拐文化景区等文旅地标，带动民宿、餐饮等配套产业发展;连续举办河池铜鼓山歌艺术节，累计吸引百万观众，打造区域知名文旅IP;各大景区推出击鼓、学跳铜鼓舞、体验铸鼓技艺等互动项目，沉浸式文旅体验成为新潮流，实现文化传播与旅游消费双向赋能。

艺术创新表达：“以美育人”的审美价值

　　铜鼓文化与现代艺术、数字技术、文创产业深度融合，彰显审美价值。改良调音铜鼓随广西文艺精品登上国家大剧院等舞台，与多种现代乐器同台演出;铜鼓各类纹样被整理成纹样数据库，成为文创设计的核心素材，衍生出纪念币、服饰、家居用品等多款热销产品。此外，借助元宇宙全息展柜、AR互动系统等数字技术打造沉浸式审美场景，让铜鼓艺术以全新形态融入现代生活。

文化认同建构：“凝心聚力”的精神价值

　　文化认同是铜鼓文化最核心的当代价值。对内，铜鼓作为广西多民族共有文化符号，推动各民族共办节庆、共传技艺，构建起跨民族文化认同网络，是铸牢中华民族共同体意识的有形纽带。同时，铜鼓纹饰中融合儒、道文化元素，也印证了中华文明多元一体的特质。对外，依托中国—东盟文化交流、海外展演等活动，铜鼓成为中华文化对外传播的名片，持续提升民族文化自信与中华文化国际影响力。

铜鼓文化从“娱神”到“娱人”的提升路径

　　铜鼓文化从“娱神”到“娱人”的嬗变，是时代发展的必然，也是传统文化生命力的核心体现。但在当代传承与创新中，仍面临同质化严重、商业化透支、文化根脉弱化等风险，需坚持守正创新理念，在坚守文化根脉的基础上推动价值升华，确保铜鼓文化“娱人”功能的可持续发展。

坚守文化根脉，筑牢铜鼓文化精神根基

　　铜鼓由“娱神”转向“娱人”，是依托固有文化基因开展的价值延伸，其文化根脉包含三大核心维度：精神层面承载着先民的自然秩序理念与族群凝聚意识;审美层面彰显出器物浑厚造型与精巧纹饰的艺术特质;实践层面积淀了适配农耕文明、融合传统礼制的生存智慧。太阳纹、羽人纹等经典符号，以及铸鼓工艺、演奏传统等技艺体系，都是当代“娱人”功能存续与演绎的本源。对此，需系统梳理铜鼓文化资源，建立铜鼓文化基因专项数据库，对典型纹饰、传统工艺、民俗仪轨进行科学甄别与规范存档，杜绝不同形制铜鼓纹饰随意拼接、文艺表演低俗化等问题。同时，严格区分石寨山型、麻江型等不同时期铜鼓的文化特征，避免纹饰混用，让铜鼓文化的现代转化立足历史本真，实现传统文化与当代生活的有机衔接。

深化守正创新，激活铜鼓功能的时代活力

　　守正与创新相辅相成，是铜鼓文化实现时代发展的核心路径。守正为根基，必须恪守铜鼓的文化内涵、艺术特质与身份定位，规范传承铸造、演奏、铜鼓舞等传统技艺，切实保障非遗传承人的核心地位。创新为动力，要紧跟时代趋势，拓展传承形式、表现手法与应用场景。依托数字技术打造元宇宙体验空间、虚拟交互系统，构建线上线下联动的立体化传承体系;推动铜鼓艺术融入现代审美，与影视、动漫、游戏等业态跨界融合，打造贴合青年群体偏好的文创产品，助力铜鼓文化对外传播。东兰定音铜鼓的技术革新、广西民族博物馆的市场化实践充分证明，守正与创新可以有机统一，在坚守文化本质的同时呼应大众精神需求，持续焕发铜鼓文化的生命力。

强化多方协同，凝聚铜鼓文化传承合力

　　铜鼓文化的活态传承是一项系统性工程，离不开多元主体的协同共建。政府应发挥统筹引领作用，完善配套政策制度，落实专项扶持资金，搭建规范有序的发展框架。学术界要深耕基础理论，围绕功能嬗变、文化基因现代表达等课题开展研究，挖掘铜鼓文化内涵、讲好铜鼓文化故事。市场主体需坚守文化底线，强化行业自律，在市场化开发中守护文化内核，平衡文化价值与经济效益。政府、学界、市场与社会力量协同发力，构建共建共治共享的传承格局，为铜鼓文化长效发展保驾护航。

夯实人才梯队，补齐传承发展人才短板

　　专业人才匮乏是制约铜鼓文化高质量发展的突出问题，组建多层次人才梯队是长效发展的重要保障。一方面，完善非遗传承人培养机制，针对高龄传承人开展抢救性记录与技艺传承，通过师徒结对、集中研修等方式，培育中青年本土技艺人才，避免传统技艺断层。另一方面，联动高校、职业院校开设民族工艺、文化演艺、文旅策划等相关课程，定向培养兼具文化素养、设计能力、运营思维的复合型人才。同时，搭建人才交流平台，鼓励艺术创作者、文旅从业者、数字技术人才跨界参与铜鼓文化开发，以多元化人才队伍支撑文化传承、艺术创作与产业运营全链条发展。

推进联动传播，拓宽文化辐射影响范围

　　立足铜鼓文化的地域特色与文化共性，突破地域壁垒，构建内外联动的传播体系。对内，加强广西各市(州)、县以及西南铜鼓文化分布区的区域协作，整合各地民俗活动、文旅资源与展演平台，联合打造区域性铜鼓文化品牌，实现资源共享、优势互补，避免区域间同质化开发。对外，依托中国—东盟人文交流活动、国内外文化展会、跨国艺术展演等平台，讲好铜鼓文化故事。同时，依托新媒体矩阵，借助短视频、直播、社交平台等大众传播渠道，以通俗化、场景化的表达方式降低文化认知门槛，让铜鼓文化走出地域局限，持续扩大社会影响力与国际传播力。

　　广西铜鼓从“娱神”到“娱人”的功能嬗变，是一部民族文化随着时代发展的“进化史”，也是中华优秀传统文化的生命力所在。“娱神”时代的铜鼓以神圣之姿立于神坛，以鼓声娱神、以纹饰载道，守护着南方少数民族的精神家园。而“娱人”时代的铜鼓则以鲜活之态走进大众生活，以文化育人、以艺术悦人、以认同聚力，成为民族文化传承的核心载体与时代发展的精神动力。其中，真正的核心逻辑则是铜鼓文化完成了从“服务神权”到“服务人文”的价值内核再造，只有守正创新不忘历史沿革、与时俱进不断探索革新、多线协作全方位构建协同格局，才能更好地发挥铜鼓文化的“娱人”价值，铸牢中华民族共同体意识。

　　作者：许明 梁世甲

　　制作：吴飞飞

　　校对：肖梦妍

　　审核：颜宝辉