徐玉红 高政锐

摘要：黑龙江作为中华优秀传统文化的重要承载地，其乡村文化振兴面临着传承人老龄化、资源利用不足、外来文化冲击等现实挑战。通过深入分析黑龙江乡村传统文化的历史底蕴与发展困境，探索在新时代背景下构建系统性文化传承体系的可行路径。研究发现，黑龙江乡村文化振兴需要在传承中华优秀传统文化的基础上，建立传承人培养体系，深挖文化资源价值，完善政策保障机制。通过传承人才培养与产业发展相结合、传统文化保护与现代化发展相融合、政府引导与社会参与相统一，能够有效促进黑龙江乡村传统文化的繁荣发展，为东北地区乡村振兴提供文化支撑和实践示范。

乡村文化振兴是乡村振兴战略的重要组成部分，它承担着传承中华优秀传统文化和建设社会主义文化强国的历史使命。黑龙江省是我国重要农业大省和文化资源富集地区，具备深厚的历史文化底蕴与独特的地域文化特色。在现代化进程中，黑龙江乡村传统文化面临传承断层、保护不力、发展滞后等严峻挑战，存在传承人老龄化加剧、文化资源利用不足、外来文化冲击等现实困境，探索契合黑龙江实际的乡村文化振兴路径成为亟待解决的重要问题。研究通过系统分析黑龙江乡村传统文化的历史底蕴、类型分布和当代价值，深入剖析文化振兴面临的现实困境与其形成的深层原因，提出构建传承人培养体系、深挖文化资源价值等系统性解决方案，深入开展这一课题研究对推动黑龙江乡村文化繁荣发展和助力乡村全面振兴具有重要的现实意义与理论价值。

黑龙江乡村传统文化的历史底蕴与现实价值

黑龙江乡村传统文化承载着深厚的历史文化内涵，体现了多民族文化交融的独特魅力。从历史形成过程看，移民文化与本土文化的碰撞融合塑造了黑龙江乡村文化的基本格局；从类型分布特征看，曲艺表演、民间工艺、少数民族文化等展现了鲜明的地域特色；从当代价值意义看，这些文化资源在文化认同、经济发展、社会治理等方面发挥着重要作用，为乡村振兴提供了丰富的精神财富和强劲的发展动力。

黑龙江乡村传统文化的历史形成与特色

黑龙江乡村传统文化历经漫长的历史演进，形成独特的地域文化特色。在清朝“闯关东”移民潮的推动下，大批山东、河北等地农民进入黑龙江地区，他们带来的中原农耕文化传统与当地满、蒙、赫哲等少数民族文化相互交融，由此奠定多元文化融合基础格局，农耕文化在黑土地上与游牧文化、渔猎文化碰撞交汇，形成既保留中华文化精神内核又具有边疆特色的文化形态。移民文化的开拓精神和本土文化的深厚底蕴相结合，孕育出重视血缘纽带、崇尚勤劳朴实、强调集体协作的文化品格。在文化融合过程中，汉族文化的主导地位逐渐确立，并融入了满族萨满文化、蒙古族草原文化、赫哲族渔猎文化等元素，最终呈现兼容并蓄、博采众长的文化特征。同时，严寒的自然环境和广袤的地域空间塑造了黑龙江人豪爽直率、坚韧不拔的性格特质，为当地乡村传统文化的丰富内涵和独特魅力奠定了深厚的历史基础。

黑龙江乡村传统文化的类型与分布

黑龙江乡村传统文化类型相当丰富，呈现鲜明的地域分布特征与多元化发展格局。曲艺表演文化以二人转为典型代表，绥棱和海伦的二人转分别于2008年和2006年被列入国家级非物质文化遗产名录，以北大荒为中心的北路二人转在当地乡村地区广泛传承并形成独特的唱腔风格与表演技巧。民间工艺文化主要体现在剪纸艺术领域，方正剪纸与海伦剪纸凭借粗犷简练的艺术风格，分别在2008年和2021年获得国家级非遗认定，展现了黑龙江乡村传统手工艺术的精湛水准。少数民族文化分布呈现集聚化特征，赫哲族伊玛堪作为独特的口头说唱艺术，主要流传于同江等赫哲族聚居区并保持着浓郁的民族文化特色；满族文化在牡丹江、佳木斯等地区的乡村保存得相对完整，满族大戏等传统艺术形式仍有一定传承；渔猎文化和林业文化作为地域性文化类型，分别在松花江、黑龙江沿岸渔村和大兴安岭林区乡村形成独特的文化生态系统。

黑龙江乡村传统文化的当代价值与意义

黑龙江乡村传统文化在新时代背景下展现出多维度价值功能，为乡村振兴战略的实施提供了重要文化支撑。

1.文化认同价值层面

作为黑龙江人民集体记忆和精神家园的重要载体，黑龙江乡村传统文化通过春节庙会、满族颁金节、赫哲族乌日贡节等节庆活动，以及婚丧嫁娶、祭祀仪式等民俗实践，有效强化了乡村社区的文化凝聚力和社会认同感，为维护乡村社会和谐稳定建立了坚实的精神纽带。

2.经济发展价值维度

方正剪纸与海伦剪纸等传统手工艺蕴含着巨大的产业化潜力，赫哲族鱼皮制作、满族传统服饰等特色工艺品具有较高的市场开发价值，结合文化旅游、创意设计、电商销售等现代产业模式，形成了文化创意产业发展的重要增长极，为乡村经济注入新活力。

3.社会治理价值功能

黑龙江乡村传统文化包含的孝老爱亲、邻里互助、诚信守礼等道德规范和行为准则，为构建现代乡村治理体系提供了丰富的文化资源，这些传统美德与现代治理理念相结合，有效促进了乡风文明建设和社会治理现代化进程，提升了乡村治理的文化软实力。

黑龙江乡村文化振兴面临的现实困境与深层原因

当前，黑龙江乡村文化振兴工作面临多重挑战和深层次制约因素。传承人老龄化问题日益突出，传统技艺面临失传风险，人才断层危机亟待破解。文化资源虽然丰富但利用不足，产业转化效率偏低，缺乏有效的开发利用机制。体制机制建设相对滞后，统筹协调能力有待加强，政策保障体系需要进一步完善。外来文化冲击加剧，本土文化认同感逐渐弱化，传统文化传承面临严峻挑战。

传承人老龄化加剧，传统技艺后继乏人

黑龙江乡村传统文化传承面临严峻的人才断层危机，传承人群体呈现明显的老龄化趋势。以方正剪纸为例，当前具备精湛技艺的传承人平均年龄已超65岁，而愿意学习并掌握传统技法的年轻人寥寥无几。赫哲族伊玛堪说唱艺术更是处于濒危状态，能够完整演唱传统曲目的艺人不足10人，且大多年事已高。二人转艺术虽然在某些地区仍有一定的群众基础，但真正掌握传统唱腔和表演技巧的老艺人正逐年减少，新生代演员更倾向迎合市场需求的改良版本，导致原汁原味的传统技艺面临失传风险。造成这一困境的深层原因在于乡村传统文化传承缺乏有效的激励机制和保障体系。年轻人普遍认为学习传统技艺投入时间长、经济回报低，难以维持基本生活，因此更愿意选择外出务工或从事其他行业。

特色资源利用不足，产业转化效率偏低

黑龙江乡村地区虽拥有丰富的传统文化资源，但开发利用普遍停留在浅层阶段，未能有效转化为推动乡村振兴的产业动力。以满族刺绣、鄂伦春族桦树皮工艺等非物质文化遗产为例，虽然其艺术价值和文化内涵备受认可，但在市场化运作和产业化发展方面仍显不足，许多传统手工艺品停留在小作坊式生产阶段，缺乏统一的品牌包装和市场推广，产品附加值低，难以形成规模效应。文化旅游资源开发也存在同质化竞争问题，各地乡村简单复制“民俗村”“农家乐”等模式，未能深度挖掘本地特色文化元素，导致游客体验单一、重复消费率低。造成这一现状的主要原因在于产业链条不完善和创意转化能力薄弱，传统手工艺人往往只专注于制作环节，对市场需求缺乏了解，导致产品与市场需求脱节；同时，缺乏专业的创意设计人才和品牌运营团队，无法将文化符号转化为符合当代审美的文化商品，丰富的文化资源也难以转化为经济优势。

体制机制不够完善，统筹协调能力偏弱

黑龙江乡村地区虽然有丰富的传统文化资源，但在产业化开发和市场转化方面明显不足，未能充分发挥文化资源的经济价值与社会效益。满族传统服饰、赫哲族鱼皮制作工艺及各地特色民俗节庆等传统文化资源，虽具有独特性和稀缺性，但大多仍停留在原始保护阶段，缺乏深度开发和创新利用，文化旅游产业发展较为滞后，多数有深厚历史底蕴的乡村文化景点基础设施薄弱，服务水平有待进一步提升，难以吸引并留住游客。传统手工艺品制作主要以小作坊式生产为主，产品设计缺乏创新且营销渠道单一，市场竞争力较低，宣传推广渠道存在局限性，进一步制约了文化资源影响力的提升，多数乡村文化活动仅在本地范围内开展，缺少有效的媒体宣传和网络推广平台。产业转化效率偏低的根本原因是缺乏专业的文化产业发展规划和市场化运作机制，地方政府对文化资源价值的认识不够深入且投入力度有限，企业和社会资本参与度不高。

外来文化冲击加剧，本土文化认同弱化

随着经济全球化的深入发展和社会信息化的持续推进，多元文化价值观念持续渗透黑龙江乡村地区，导致传统文化的主导地位遭受严重冲击。互联网和短视频平台等新兴传播载体的广泛普及，使现代流行文化凭借时尚性和娱乐性迅速占据年轻群体的精神空间，传统戏曲和民间故事等本土文化形式在文化竞争中渐失吸引力。在城镇化进程加速推进的过程中，城市生活方式与价值理念大量进入入乡村社会，造成传统生产生活方式和社会关系网络出现根本性变化，让乡村青年群体更倾向追求现代化生活标准和审美情趣。商业化娱乐产业快速扩张进一步挤压了传统文化生存空间，节庆仪式的庄重感和文化内涵被商业包装替代，民俗活动的原始性和神圣性逐步消解，这种文化认同断裂现象不仅削弱了传统文化的传承根基，更对乡村社会的精神凝聚力和文化自信心产生深层次影响。

中华优秀传统文化传承视域下黑龙江乡村文化振兴的实现路径

基于对黑龙江乡村传统文化现状和发展困境的深入分析，需要在中华优秀传统文化传承的整体视域下，打造系统性的乡村文化振兴实现路径。通过构建传承人培养体系，破解人才断层难题；深挖文化资源价值，提升产业转化效率；完善政策保障体系，提高统筹协调能力；强化文化认同教育，构建本土文化传播新机制，最终形成全方位、多层次的文化振兴格局。

构建传承人培养体系，建立技艺传承新机制

为破解传统文化传承面临的人才瓶颈问题，需要从制度层面构建技艺传承的全新模式，通过设立专项基金为传承人提供稳定的经济保障，确保其基本生活并吸引年轻人投身传统技艺学习。实施“导师+学员”双向激励制度，根据带徒规模与成效给予导师相应奖励，并为学员提供生活补助和技能培训支持，形成师徒共进的良好局面。推动非遗项目融入乡村教育体系，将剪纸、刺绣、泥塑等传统艺术纳入中小学课堂教学，通过开设兴趣班、建立实践基地等方式，从基础教育阶段培养学生的文化认同感和传承意识。在职业院校层面，开设非遗相关专业课程，设置传统技艺与现代设计、市场营销等交叉学科，着力培养既精通传统技艺又懂经营管理的复合型人才。建立传承人分级评估与动态管理机制，完善从学徒、传承人到代表性传承人的晋升路径，制定科学的考核标准和激励措施，通过定期评估、优胜劣汰的方式激发传承队伍的创新活力，确保技艺传承既能保持传统精髓又能适应时代发展要求。

深挖文化资源价值，打造特色产业发展平台

深入挖掘黑龙江乡村传统文化的多重价值，构建文化资源向产业优势转化的有效平台。加强文化资源的系统梳理和价值评估，建立文化资源数据库，制定文化资源开发利用规划，明确各类文化资源的保护开发重点和产业发展方向。推动文旅融合发展，以方正剪纸、赫哲族伊玛堪等特色文化为核心，打造具有地域特色的文化旅游品牌，开发民俗体验、文化研学、艺术创作等多元化旅游产品。培育传统手工艺产业集群，建立手工艺品设计研发中心，提升产品的艺术价值和市场竞争力，通过电商平台、文化博览会等渠道拓展销售网络。拓宽文化传播渠道，利用新媒体平台、短视频、直播等现代传播方式，提高黑龙江乡村传统文化的知名度和影响力。建立文化产业园区和孵化基地，为文化企业与创业者提供场地支持、技术服务和政策扶持，形成文化创意产业集聚效应。通过政府引导、市场运作、社会参与的模式，实现文化资源的产业化开发与可持续发展，为乡村经济注入新的增长动力。

完善政策保障体系，强化统筹协调工作格局

构建一套完善的政策保障体系是推动黑龙江乡村文化振兴的根本保证。建立省、市、县三级联动的文化振兴政策框架并制定黑龙江乡村文化振兴专项规划，明确发展目标、重点任务及保障措施，健全文化振兴财政投入机制且设立乡村文化振兴专项资金，建立财政资金、社会资本、金融资本多元投入格局以满足文化振兴工作的资金需求，完善文化人才政策体系并制定文化人才引进、培养、使用、激励的配套政策，建立人才柔性流动机制以吸引更多专业人才投身乡村文化振兴事业。强化统筹协调工作格局并建立由省政府牵头、相关部门参与的文化振兴工作协调机制，明确各部门职责分工进而形成工作合力。建立文化振兴考核评价体系并将乡村文化振兴纳入政府绩效考核和乡村振兴实绩考核，定期开展督查评估以确保各项政策措施落实到位。加强区域协作和对外交流并学习借鉴先进地区的成功经验，建立乡村文化振兴工作的长效机制，为黑龙江乡村文化振兴提供坚实的制度支撑和组织保障。

强化文化认同教育，构建本土文化传播新体系

构建多层次的文化认同教育体系，把黑龙江乡村传统文化融入各级教育教学全过程，通过编写地方文化教材、开设专题课程、组织实践活动等方式，系统性地向青少年群体传授本土文化知识，培养青少年群体对家乡文化的情感认同与价值认同。依托现代信息技术手段搭建立体化本土文化传播网络平台，运用5G技术、VR/AR技术、云计算等新兴数字技术，创新乡村传统文化的表达形式与传播方式，增强文化内容的吸引力与感染力。建立文化传播骨干队伍，重点培养既深谙传统文化精髓又精通现代传播规律的专业人才，逐步形成覆盖城乡的文化传播网络。完善文化认同激励机制，通过举办文化节庆活动等形式，营造浓厚的本土文化氛围，提升民众参与文化传承的积极性；同时，构建文化认同评估体系，定期监测本土文化传播效果，及时调整传播策略与教育内容，确保文化传承工作的针对性和实效性。

黑龙江乡村文化振兴作为一项复杂的系统性工程，必须在传承中华优秀传统文化的整体框架下统筹推进各项工作。通过深入挖掘并合理利用丰富的乡村传统文化资源、建立健全传承人培养体系、创新产业发展模式、完善政策保障机制等措施，能够有效摆脱当前面临的现实难题，为乡村振兴注入强大的文化动力。未来，应持续深化文化体制机制改革，加强区域协作与对外交流，学习借鉴先进地区的成功经验，建立文化振兴工作的长效机制，推动乡村文化事业持续健康发展。同时，要强化政府主导作用，充分调动社会各界力量广泛参与，形成多元主体协同推进的工作格局，为黑龙江乡村文化振兴提供更加坚实的制度支撑和组织保障。

本文系黑龙江省艺术科学规划项目“大庆精神（铁人精神）赋能大庆旅游及其融合发展研究”（项目编号：2023B049）阶段性研究成果。

（作者单位：大庆师范学院）