王可

摘要：民族体育文化作为中华优秀传统文化的鲜活载体，与高校校园体育文化深度融合的价值是多维度的。它能为学生提供多元体育选择，帮助他们在实践中理解民族精神内核，增强文化认同与传承自觉，同时丰富校园体育的文化谱系，打破单一西方体育模式的局限。然而，当前这一融合进程面临系统性障碍，课程体系缺乏连贯性，多是零散的体验活动；师生对民族体育的认知停留在表层形式，参与多出于任务驱动；活动开展与校园体育常规体系存在衔接断层，难以形成长效机制。要破解这些难题，为民族体育文化的代际传递与高校校园体育文化的内涵发展提供可持续路径，就要制定涵盖课程、活动、科研在内的系统性方案，加强文化宣教与价值阐释，创新传统项目的现代表达形式，并联动校内外资源强化支撑。

民族体育文化承载着各民族千年生产生活实践积淀的生活智慧与精神追求，龙舟竞渡体现协作伦理，武术修习指向修身之道，赛马活动彰显尚勇精神，舞龙舞狮蕴含节庆寓意，其丰富形态中始终蕴藏着独特的教育价值。高校是文化传承与创新的重要平台，培育青年文化自信是其使命，构建多元校园生态是其责任。当前，在校园体育文化建设中，西方竞技体育项目仍占主导，民族体育多以边缘化活动形式呈现，未能充分融入课程体系，也未能融入日常体育生活。在文化强国战略持续推进、教育高质量发展的背景下，将民族体育文化的基因植入校园体育体系，既关乎传统文脉的延续，也影响着青年一代对民族文化的认知深度，更关联着其与民族文化的情感联结，因此，研究这一课题具有重要的现实意义与时代价值。

民族体育文化融入高校校园体育文化建设的意义

民族体育文化融入高校校园体育文化建设，不仅能增强学生对民族体育文化的认同感与传承意识，丰富高校校园体育文化的内容与表现形式，还有助于促进民族体育文化在大学生群体中的传播。

增强学生对民族体育文化的认同感与传承意识

民族体育文化承载着特定族群的历史记忆、价值观念与生活智慧，如蒙古族那达慕大会体现的尚武精神与社群凝聚理念，傣族泼水节蕴含的水文化与生命敬畏意识，都通过身体实践得以呈现。高校将此类项目纳入校园体育范畴，学生便不再是被动的文化接收者。他们亲身参与，在腾跃、协作、竞技中感受文化本质。这种沉浸式体验能够打破学生对民族体育的刻板印象，让其在汗水中体会传统技艺背后的精神内核，进而产生情感共鸣。基于身体记忆的认同，比课堂讲授更能触动学生，当他们真正理解某类民族体育项目与民族生存智慧的关联，就会自然生发出守护与传递的自觉。这种自觉不是外力强加的责任，而是源于文化归属感的主动选择，最终会转化为自发的传承行为。

丰富高校校园体育文化的内容与表现形式

长期以来，高校校园体育文化以西方竞技体育为核心框架，以篮球、足球、田径等为主流项目，虽能满足学生的竞技需求，却在文化多样性上存在局限。民族体育文化的内容涵盖力量型的摔跤、举重，技巧型的舞龙、空竹，群体协作的龙舟、押加，个人修习的武术、射箭，形成与西方体育互补的谱系。在表现形式上，民族体育注重仪式感与参与性，如苗族跳花节的体育活动与节庆仪式相结合，侗族抢花炮伴随民族歌舞，这种体育与文化的融合形态，突破了传统体育课的单一模式。学生参与这些活动，能锻炼身体，并能接触民族服饰、音乐、礼仪等附加文化元素，使校园体育从单纯的体能训练拓展为文化体验场域。这种丰富性不是简单的数量叠加，而是通过差异化的内容与形式，满足不同学生的兴趣需求，让校园体育文化呈现多元共生的生动格局。

促进民族体育文化在大学生群体中的活态传播

民族体育文化的传承若局限于少数传承人固守技艺，或仅以文物形式封存于博物馆玻璃柜，会逐渐失去与现实生活的连接，从而陷入传承断层的风险。大学生群体处于信息传播的前沿，他们的参与能让民族体育文化突破传统圈层。在校园中，学生不仅在体育课上学习技法，还会在宿舍讨论动作细节，在校园活动中搭建展示舞台，在短视频平台发起相关挑战。这种传播不是单向的知识输送，而是同辈间的互动分享，更易被学生群体接纳。大学生会主动将民族体育与校园流行文化相结合，如把传统武术招式编入课间操，用民族体育元素设计校园文创产品，这种创造没有刻意迎合，却自然融入了青年的表达习惯。随着学生毕业，他们带着这些体验进入职场、社区，民族体育文化便从校园延伸至更广阔的社会空间，这种流动的、持续生长的传播状态，让民族体育文化始终保持与时代对话。

民族体育文化融入高校校园体育文化建设面临的困境

缺乏系统性规划，实施手段零散化

民族体育项目进入校园后，尚未形成从顶层设计到具体执行的完整规划体系，多体现为阶段性、碎片化的尝试。高校内部体育教学部门、学生管理部门、文化建设部门之间缺乏协同机制，各自开展的民族体育相关活动，如课程体验、社团展演、节日活动等，在内容上缺乏关联，在进度上缺乏衔接。零散化的实施手段使得民族体育项目难以形成持续的教育影响力，学生接触到的通常只是孤立的技能演示或文化片段，无法构建对民族体育文化的整体认知。缺乏长期规划还导致民族体育项目在校园资源分配中处于边缘位置，师资培训、场地建设、活动经费等难以得到稳定保障，项目开展时断时续，难以成为稳定的校园体育文化构成部分。

校园师生的认知存在偏差，参与积极性不足

校园师生对民族体育文化的认知存在明显偏差，相当一部分教师群体将其限定为传统的表演形式，否定其具备现代体育的竞技逻辑与科学体系，在教学配置中常予以轻视；学生群体则受流行文化影响，普遍将民族体育等同于与校园生活割裂的“旧式民俗”，主动探索的动力几近缺失。这种认知偏差直接导致民族体育活动在校园内陷入参与困境，即多为应对校方要求的被动参与，极少出现基于文化认同的主动投入。更关键的是，部分师生预设民族体育项目难度过大、门槛过高，因畏惧自身基础薄弱而拒绝尝试，这一心理进一步削弱了本就低迷的参与热情。

与现有校园体育活动体系衔接不畅，难以常态化开展

高校现有的校园体育活动体系以西方竞技体育项目为核心，从课程设置、社团组织，到赛事体系、评价标准，均已固化。民族体育活动在融入时，因规则体系差异、表现形式独特，难以与现有框架契合。民族体育项目的技能考核标准与体育课程评价体系不兼容，无法纳入常规教学学分；其活动形式侧重群体协作与文化体验，与校园主流赛事的竞技性导向冲突，难以进入常态化赛事序列。这种衔接障碍让民族体育活动只能作为现有校园体育活动体系的附加部分存在，缺乏稳定的开展渠道与制度支撑，难以成为常态化的校园体育文化构成。

推动民族体育文化融入高校校园体育文化建设的策略

要推动民族体育文化融入高校校园体育文化建设，首先，高校要制定民族体育文化融入校园体育建设的系统性实施方案；其次，开展民族体育文化宣传教育活动，提升师生的认知与参与热情；最后，创新民族体育活动形式，促进与校园现有体育活动的有机衔接。

制定民族体育文化融入校园体育建设的系统性实施方案

高校需构建覆盖前期调研、中期实施、后期优化的全链条推进体系，确保民族体育文化融入工作的有序且深入。

高校应成立由校级领导牵头的专项领导小组，成员涵盖体育学院、教务处、学生处、宣传部、财务处、后勤保障处等关键部门负责人，明确每月召开一次全体会议、每两周开展一次专项磋商，确保各部门信息互通、行动协同。领导小组需牵头制定《民族体育文化融入校园体育建设三年规划》，明确第一年完成基础建设（包括项目库搭建、师资储备、场地改造），第二年实现课程覆盖与社团培育，第三年形成特色品牌与长效机制。

在项目筛选上，高校应组织体育学科专家、民俗文化学者、学生代表组成评审团，结合学校所在区域的民族文化资源进行实地调研，如华北地区高校可重点考察满族珍珠球、蒙古族布鲁等项目，华东地区高校可关注畲族押加、汉族舞龙等内容，最终形成包含项目历史文化价值、动作难度、适宜人群、教学要点的详细名录。

在资源配置方面，高校需将民族体育专项经费纳入年度预算，占校园体育总经费的比例不低于一定标准。其中，30%用于师资培训，包括邀请非遗传承人驻校授课、组织本校教师外出进修；40%用于场地改造与器材采购，如将部分操场改造为适合民族摔跤的场地、采购传统弓箭等特色器材；30%用于活动组织与成果奖励。

为保障实施效果，高校应建立多维评估体系，从课程开设数量看，需确保每学期不少于一定数量的民族体育选修课；从学生参与度看，要求参与过民族体育活动的学生占比逐年提升；从文化影响看，需定期评估学生对民族体育文化的认知程度。同时，设置动态调整机制，每学期末通过组织教师座谈会、学生问卷调研、活动效果分析等方式收集反馈，据此优化下阶段实施方案。此外，鼓励各院系结合专业特色开发融合项目，如医学院可研究民族体育中的养生原理，美术学院可设计民族体育主题的视觉作品，形成全校联动的实施格局。

开展民族体育文化宣传教育活动，提升师生认知与参与热情

高校需构建多层次宣传教育体系，从知识普及到情感培育，再到行为引导，全面提升师生对民族体育文化的认同。

高校可将民族体育文化纳入人才培养方案，在通识教育中开设民族体育文化概论、传统体育与现代生活等必修课，内容覆盖各民族体育项目的历史渊源、文化内涵与科学价值。同时，在体育课程中设置专项模块，各模块包含解析项目与民族习俗关联的理论讲解，以及由专业教师指导基本动作的实践操作。

此外，针对教师群体实施民族体育素养提升计划，每学期组织不少于四次专题培训，邀请民族体育研究专家、非遗传承人授课，内容涉及教学方法、文化解读与安全防护，采用线上学习与线下实操相结合的形式，确保教师具备开展相关教学的专业能力。

高校可每年举办持续时间不少于一周的民族体育文化节，设置发展论坛，邀请学者探讨民族体育文化传承路径，安排专业团队进行技艺展演，开发多个项目供师生参与并配备教练指导；结合传统节日开展特色活动，如端午节组织龙舟文化讲座与旱地龙舟比赛，中秋节举办民族传统体育游戏会。

校报还可开设“民族体育故事”专栏，每周刊发深度报道；校园电视台制作“民族体育讲堂”系列节目，每月播出一期；官方新媒体平台采用动画演示、情景再现等年轻化呈现方式，定期发布包含项目教学花絮、活动瞬间与文化解读的短视频。

高校应加强与地方文化机构的合作，组织师生参观民族体育博物馆、参与非遗传承人工作坊，邀请民间艺人进校园展示技艺，让师生近距离感受其魅力。通过持续宣传教育，促使师生对民族体育的认知从单纯的运动形式转向理解其背后的文化内涵，进而主动参与民族体育文化的传承与发展。

创新民族体育活动形式，促进与校园现有体育活动的

有机衔接

高校需从课程体系、社团活动、赛事组织、日常体育四个维度创新设计，推动民族体育与校园现有体育活动深度融合。

在课程体系创新中，将民族体育项目模块化重构。例如，将武术分解为基础技法、养生套路、竞技对抗三个模块。其中，将基础技法模块纳入体育必修课考核，与跑步、跳远等项目共用动作准确性、熟练度等评价标准；将养生套路模块设为公共选修课面向全体学生；将竞技对抗模块作为社团专项训练内容供有兴趣的学生深入学习。同时，开发融合课程，将民族舞蹈与形体课相结合、民族传统游戏与体育课体能训练相结合。

在社团建设上，推动民族体育社团与其他体育社团开展合作。武术社团可与街舞社团共同编排融合传统与现代元素的表演节目，龙舟社团可与游泳社团联合开展体能训练与水上安全课程。同时，支持民族体育社团参与校园常规社团活动，在招新期间设置特色体验区、在校园文化艺术节中安排专场演出，使其成为校园社团生态的重要组成部分。

在赛事体系创新中，将民族体育项目纳入校级体育竞赛体系，设置多样化竞赛形式。集体项目如押加、龙舟等以院系为单位组队参赛，比赛成绩由完成时间、团队协作、精神风貌三部分构成；个人项目如射箭、武术等采用分级赛制，与校园现有球类赛事组织流程保持一致。同时，创新奖励机制，除竞技奖项外，增设最佳创意奖、最具文化特色奖等，鼓励传播民族体育文化内涵。

在日常体育活动中融入民族体育元素，课间操加入民族舞蹈动作，新生军训安排民族传统队列训练，校园运动会设置三人板鞋竞速、踢毽子等民族体育特色项目，让师生在参与常规体育活动时自然地接触民族体育。通过这些创新活动，打破高校校园体育文化与民族体育文化的壁垒，使民族体育文化成为高校校园体育文化的有机组成部分，并推动其常态化开展。

民族体育文化与高校校园体育文化的融合，是传统与现代的对话，是文化基因与教育场景的适配。这一过程，必须以尊重民族体育本真性为前提，搭建集课程浸润、活动体验、精神内化于一体的完整链条。要持续优化融合机制，破解规划碎片化、认知表层化、实施间断化等难题，不能让民族体育停留在“特色活动”的范畴，而要成为校园体育的“常规构成”。这不仅能提升学生体质，还能培育其对民族文化的深层认同，让高校成为民族体育文化传承的活跃阵地，为中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展凝聚青年力量，最终实现文化传承与育人使命的协同共进。

本文系2025年陕西省体育局常规课题“关于高校体育教学改革背景下特色体育项目的构建与校园体育文化发展的研究――陕西省高校特色体育项目构建与校园体育文化的融合发展研究”（项目编号：20251188）的研究成果。

（作者单位：西安财经大学行知学院）