范咏静

摘要：中华民族在漫长的历史长河中，积淀形成异彩纷呈的非物质文化遗产（以下简称“非遗”），这些非遗涵养了中华民族绵延数千年的文化自信，与中华儿女的生产生活紧密关联。江苏非遗以其繁多的种类、鲜明的地域特色，构筑了一道靓丽且独特的文化风景线。近年来，江苏积极响应国家一系列非遗保护政策，在非遗保护上取得了一定成效，但在新时代背景下，非遗保护传承面临着诸多新的挑战。为推进江苏非遗的保护与活态传承，现从江苏非遗基本内涵着手，分析江苏非遗保护与活态传承面临的主要困境，在此基础上提出江苏非遗保护与活态传承路径，以期为相关人员开展同类研究提供参考。

江苏自古以来便是我国的文化、经济、交通中心之一，通过人们长期的生产生活实践，孕育出了丰富多彩的非遗资源。相关调查数据显示，江苏现有各类非遗资源项目超过2.9万个，被列入联合国教科文组织非遗名录的项目11个，居全国首位；国家级非遗项目162个，居全国前列；省级非遗项目1166个。这些非遗不仅是江苏人民的智慧结晶，还是中华民族精彩纷呈多样性文化的体现。然而在新时期，由于社会环境的发展变化，包括城市化建设的逐步推进，以及多元文化的不断冲击，江苏非遗保护与活态传承面临严峻的考验，有必要对当前江苏非遗保护传承面临的主要困境进行研究分析，并提出有效的解决路径。

江苏非遗概述

江苏地处长江下游，是中华文明的重要发源地之一，该地区同时拥有优越的地理条件和丰富的自然资源，以此铸就了江苏文化的繁荣发展。江苏历史文化底蕴深厚，拥有丰富的非遗资源，最早可追溯至远古时期，并历经漫长时光不断更迭、丰富。江苏非遗的形成与发展，与当地地域文化、经济发展、社会变迁等因素紧密关联，呈现出门类齐全、技艺精湛、活态传承等特征，涵盖传统技艺、民间文学、传统音乐、传统戏曲等十大类别，具有鲜明的地域特色。其中，较具代表性的非遗项目有属于民间文学的镇江白蛇传传说、宜兴梁祝传说、靖江宝卷；属于传统戏曲的苏州昆曲、苏州评弹、扬州扬剧；属于传统技艺的南京云锦、苏州刺绣、宜兴紫砂陶；属于传统音乐的苏州/无锡江南丝竹、南京十番锣鼓；属于传统舞蹈的南京龙舞、徐州常州竹马等。

江苏非遗保护与活态传承面临的主要困境

品牌化传播困境

伴随文化产业的迅速发展，品牌化传播已成为非遗发展的一个重要方向。长期以来，江苏在非遗保护与活态传承中一直处于国内领先地位，当地围绕非遗保护传承展开了大量的探索实践，如苏州推出“非一般”非遗品牌项目，通过非遗课堂、网络直播、市集等多样化形式推进非遗社会化传播；扬州将“非遗工艺推广”与数字媒体相结合，拓宽了扬州非遗的传播渠道及受众范围；宿迁推出“非遗嘉年华”项目，将非遗文化与旅游产业相融合，提升了非遗传承实效。江苏将丰富的非遗资源打造成可进行品牌化传播的对象，在各种传播环境下，为江苏非遗品牌传播提供丰富素材，进而助力江苏非遗保护传承。但当前江苏非遗品牌化传播仍面临诸多困境。首先，非遗项目品牌化发展存在一定难度。随着现代文化产业不断趋向多元化，不难想象会有越来越多非遗项目失去其既有的影响力与吸引力，这无疑为江苏非遗品牌化传播带来不小的难度。其次，非遗项目品牌化传播急于求成。随着当今文化产业的市场化，不少人为谋取私利，打着非遗保护传承的旗号，着眼于非遗的“变现能力”，重利益、轻保护，致力于各种非遗项目的开发，使非遗品牌化传播陷入“杂乱无章”的局面，对江苏非遗文化品牌造成不利影响。还有一些地区为实现理想的非遗品牌化传播效果，盲目地将相关非遗项目作为当地文化产业发展缺失的补充，由于并未科学地遵循非遗保护传承的客观规律，进一步对当地非遗保护传承造成不利影响。

传承主体断层困境

受时代发展变迁、社会经济转型、多元文化冲击等一系列因素影响，当前江苏非遗传承面临传承主体断层困境。首先，传承人面临后继无人局面。对于非遗项目而言，非遗传承人是其核心载体。然而，随着生活环境的转变及文化的冲击，传承人老龄化问题越来越突出，同时由于传承人生存、技艺发展等方面存在问题，年轻一代参与意愿薄弱，非遗传承面临后继无人的窘境。其次，非遗传承多元主体参与不足。一方面，在非遗保护传承中，政府表现出强主导性，传承人群体、企业、社会组织等主体参与度相对不足。另一方面，传承人群体呈边缘化趋向，一些有名气的传承人往往能够得到丰富的资源支持，而家族传承人等基层传承人则未得到足够重视。

数字化传承困境

新时代背景下，数字化传承是非遗保护与活态传承的一条重要路径，对非遗的传承传播具有十分积极的意义。江苏非遗的数字化传承属于多元复杂的工程，在当前传承实践中仍面临诸多困境。首先，缺乏统一的数字化传承标准体系。近年来，我国越来越多地区展开了对非遗数字化传承的探索实践，并积累了一定的发展经验，但在标准化、体系化发展上还存在一定不足。例如，在技术标准认定方面，针对各种形式的数字资源，不同平台采用的编码规范、数据格式表现出明显的差异，对资源共享、技术应用造成不利影响；又如，在元数据标准方面，尽管面向同一非遗项目，但在对其进行描述时，不同机构采用各不相同的元数据模型，对数据整合、交互造成不利影响；在质量标准方面，在数字化实施中各项目推行各异的质量评价体系，使得最终形成的数字化产品质量参差不齐、标准五花八门。例如，在对相关非遗文化资源进行采集处理时，不同文化机构针对同类非遗文化资源推行各不相同的数字化技术标准，造成非遗文化资源在各大数字平台上很难检索到统一的内容。这不仅不利于相关研究工作的有序进行，还影响了该部分数字化资源的推广应用。其次，数字化传承成果保存难度大。非遗数字化传承需要得到相关数字化技术及数字化平台的有力支持。而随着如今数字化技术的发展进步，传统技术与平台已难以适应非遗数字化传承要求，进而造成数字化传承成果难以得到有效保存。

江苏非遗的保护与活态传承路径

推进非遗的品牌化传播

首先，立足实际，采用适宜的品牌化传播方式。江苏拥有各类非遗项目超2.9万个，不仅种类繁多，而且各具特色。基于传播学视角，为推进江苏非遗的品牌化传播，可紧扣具体非遗项目蕴含的文化内涵及其传播特征，引入针对性传播策略，确保传播内容可触及相关受众。例如，随着近年来各大社交媒体平台的推广应用，可在江苏非遗品牌化传播中有效利用社交媒体平台的图文、音视频等内容传播形式，面向广大受众实行非遗内容的定向推送及多样化呈现，切实扩大传播覆盖范围，提升传播效果。江苏非遗品牌化传播可通过对各种传播渠道特有优势的整合利用，打造集大众传播、组织传播、自我传播等于一体的全覆盖式传播体系，与此同时，还可发挥社媒平台的大数据分析优势，面向不同受众构建用户画像，实现对非遗相关内容的个性化推荐。例如，可将江苏各地的民间文学，如江苏宜兴的梁祝传说、江苏镇江的白蛇传传说等，通过微信公众号、微博等社交媒体平台进行传播。同时，结合受众不同兴趣偏好，对传播内容进行优化调整，如受众偏好文字阅读，则应当保证传播内容的文本专业性；如受众为年轻一代，则可将传播内容编制成漫画形式，进而更好地赢得该部分受众的关注。除此之外，对于昆曲、苏州评弹、江南丝竹等传统音乐、传统戏曲类非遗项目，可通过QQ音乐、酷狗音乐、网易云音乐等平台，向广大音乐爱好者进行推送；对于苏绣、苏州灯彩、宋锦等传统美术、传统技艺类非遗项目，则可通过抖音、快手等短视频平台，向受众展示这些非遗项目的独特魅力，以及通过线上展示、线下体验的方式，构建受众与非遗项目之间的紧密联系，助力打造非遗特色品牌。

其次，跨界融合，拓展非遗品牌化传播新路径。新时代背景下，跨界融合为江苏非遗品牌化传播提供了新的发展方向。基于跨界融合视角，可构建非遗项目与时代更紧密的联系，让更多人领略其独特魅力。一方面，可将江苏非遗与艺术设计、文创产品相融合，创作出兼具传统特色和现代韵味的新产品，这不仅可助力江苏非遗的保护与活态传承，还可提升相关产业的竞争力，可谓一举多得。例如，在现代家居设计中融入扬州剪纸元素，在提升家居产品文化特色的同时，让非遗项目更好地融入人们的日常生活。另一方面，在文化、旅游融合发展不断深入的背景下，推进非遗与旅游的充分融合，不仅可赋予旅游产业以更深厚的内涵，还可助力非遗的创新发展。对此，江苏可通过“非遗+旅游”的方式，助力非遗的保护与活态传承。例如，各地可结合自身实际，推出非遗技艺体验、非遗技艺展示等相关旅游项目，在丰富游客体验的同时，促进非遗传播。此外，可在旅游产品设计中融入非遗元素，丰富游客旅游体验的同时，助力江苏非遗的保护与活态传承。例如，近年来江苏当地有序推进“无限定空间非遗进景区”项目。相关旅游景区紧扣提升非遗展示交互性、非遗项目适配性等目标，通过推出非遗主题旅游产品、创设非遗体验空间、丰富非遗美食体验渠道、开发非遗特色酒店等手段，很好地满足了广大游客的多样化、个性化旅游需求，同时收获了良好的非遗保护传承成效。

推进多元传承主体互促并进

首先，建立配套完善的法律法规。近年来，我国陆续出台了一系列与非遗保护传承相关的法律法规，但针对江苏非遗一些具体领域的保护传承仍有待完善。鉴于此，应切实为江苏非遗保护传承建立配套的法律法规。例如，结合《中华人民共和国非物质文化遗产法》《江苏省非物质文化遗产保护条例》，制定《非物质文化遗产传承人培养办法》《非物质文化遗产传承人队伍建设中长期规划》等法律法规，明确非遗传承人可持续培养目标，依托法律工具保护非遗传承人合法权益，调动社会各方力量提升传承人的主观能动性。

其次，完善传承人培养机制，实现社会参与多元化。推进非遗传承人保护培育，是非遗保护传承的重中之重。一方面，相关部门应不断拓宽非遗传承人培养渠道，在全社会营造良好的非遗保护传承氛围，打破传统非遗传承模式，提升更多年轻传承人在非遗传承中的参与度，在非遗项目保护传承中相互影响、相互促进，构筑区域合作传承模式，助力江苏非遗发展。同时，加强传承人与政府的交流合作，通过政府提供政策扶持、资金支持、培训支持等方式，实现传承人资源的科学配置及分工协作。另一方面，为非遗传承人打造展示平台，拓展非遗传承人生存发展空间，有序推进非遗传承人培育工作，包括发挥基层社区参与作用、为传承人提供传习场所等，不断提高传承人的综合素养。

推进非遗的数字化传承

首先，推进标准化建设。在推进江苏非遗数字化传承实践中，应从技术标准、元数据标准、质量标准等不同方面入手，推进标准化建设，为非遗数字化传承提供制度保障。具体而言，一是推进技术标准化建设。可依托相关组织机构，推进编码规则、数据格式、存储方式等重要环节的标准化建设，提升数字资源的可操作性及传播效率，为其持续性保存及便捷提取提供便利。二是推进元数据标准化建设，对元数据的结构、应用环境、制作方式、编码语言等进行有效明确，以此实现对非遗数字资源的科学分类、精准描述，提升非遗数字资源有效利用率。三是推进质量标准化建设，对非遗数字化产品质量评定标准、方法、流程等进行有效明确，以此实现对产品质量科学客观评价，保障传承工作有序进行。江苏拥有丰富多彩的非遗资源，这些非遗资源不仅是深厚历史文化底蕴的体现，还是通过一系列活动及项目进行保护传承的成果。在非遗数字化传承实践中，近年来江苏不断推进统一的标准体系构建。例如，南京立足于地方文化特色、发展实际，推出了“长江国家文化公园数字云平台”等一系列文化产品，以数字化产品为媒介，很好地推进了非遗数字化传承标准、规范的统一制定，为江苏非遗数字化传承标准体系构建积累了宝贵的实践经验。

其次，加强数字化技术研究。江苏非遗数字化传承是一项复杂的系统工程，不可一蹴而就，各方应协同并进，以取得更理想的数字化传承效果。而要达到这一目标，加强数字化技术研究至关重要。近年来，大数据、云计算、人工智能等数字化技术迅猛发展，相关部门应加大对这些新兴技术的研究力度，紧密关注国内外数字化技术前沿发展动态，打造跨学科、跨领域的研究团队，推进信息技术与物理学、生物学、社会学等不同学科领域的融合发展，推进技术创新应用。同时，还应当积极对接各大媒介平台，推进对有传播价值、有示范意义的数字化传承技术成果的互联共享，开展数字化技术应用试点示范工作，助推数字化技术在江苏非遗保护与活态传承中的实践应用。例如，在国家一级博物馆南京大报恩寺遗址博物馆的数字化传承中，博物馆积极引入动态投影、幻影成像等数字化技术，为参观者打造了一系列数字体验场景，让人们获得了别样的文化体验。在此过程中，通过对数字化技术的研究应用，实现了对南京当地非遗文化资源的生动展示，让参观者沉浸式领略南京非遗的独特魅力，促进了当地非遗的保护与活态传承。

作为中华文明的重要发祥地和承载地，江苏坐拥丰富的非遗资源。这些文化遗产不仅是中华文明的瑰宝，更是连接传统、现代以及将来的重要纽带，推进其保护与活态传承，很大程度上影响着我国社会文化的多样性及中华民族精神的赓续发展。然而，在时代变迁及技术变革影响下，大量非遗项目正面临传承中断及消亡的风险。对此，探究如何推进江苏非遗的保护与活态传承显得至关重要。江苏非遗的保护与活态传承并不可一蹴而就，有赖于各方主体的共同参与及支持。相关部门及主体应加大对江苏非遗保护传承的投入，从推进非遗的品牌化传播、推进多元传承主体互促并进、推进非遗的数字化传承等不同方面入手，不断努力，开拓创新，助力江苏非遗的保护与活态传承。

江苏省高校哲学社会科学研究课题“数智时代江苏秦淮非遗文化的活态传承及创新转化研究”（项目编号：2024SJYB1758）。

（作者单位：宿迁学院）