龙娟

摘要：云南省作为我国民族文化多样性最丰富的地区之一，其非物质文化遗产具有多民族性、活态性和生态性等鲜明特征，但在现代化进程中面临传承断层、技术应用不均衡、资金人才短缺等现实困境。现以开放教育为研究视角，探讨其与云南非遗传承的契合性及创新价值。基于“教育+技术+协同”的路径，提出融合开放教育模式、技术驱动的非遗数字化创新及多元主体协同机制等策略，推动非遗从“静态保护”转向“动态创新”，通过教育过程激活非遗的现代价值，实现文化基因的活态延续与可持续发展，为边疆民族地区文化振兴提供理论支撑与实践参考。

云南非物质文化遗产的特点

云南省是我国少数民族最多、文化多样性最为典型的省份，各民族在历史长河中创造了多姿多彩、特色鲜明的非物质文化遗产。在新时代文化保护工作中，云南省深入贯彻落实习近平文化思想，严格遵循“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的非遗保护方针，通过科学规划与系统实施，持续推进非物质文化遗产的抢救性保护、系统性传承与创新性发展，构建具有云南特色的非物质文化遗产保护体系。

多民族性

云南聚居着25个少数民族，其中15个为云南独有民族，这种与生俱来的民族多样性，孕育了非遗资源的多民族性特征。在云岭大地上，每个民族都以独特的文化基因，编织出绚烂多彩的非遗图谱。例如，彝族火把节以炽热的火文化演绎对自然的敬畏，白族扎染技艺在蓝白交织中凝固苍山洱海的灵秀，傣族贝叶经制作技艺将佛教智慧镌刻于棕榈叶脉，纳西族东巴画用象形文字与矿物颜料续写千年文明密码。这些非遗不仅是单一的民族文化符号，更在茶马古道、南方丝绸之路的脉络中形成跨族际的共生系统。这种多民族性既体现在非遗项目承载的独特语言、服饰、信仰等文化基因中，也反映在跨民族传承的银器锻造、木雕技艺等手工实践里，最终汇聚成“各美其美，美美与共”的中华文化多元一体格局。

活态性

云南非物质文化遗产的活态性特质，根植于与民众生产生活的血脉交融。这里的非遗不是凝固的“文化标本”，而是流淌在村寨炊烟、田间耕作、市集吆喝中的生活美学――哈尼梯田农耕礼俗串联着撒种、祭、开秧门的岁时节律，傣族慢轮制陶在转盘旋转间烧制出汲水存粮的生活器皿，普洱茶制作技艺从采青、杀青到揉捻始终呼应着茶山云雾的呼吸节奏。即便在当代社会转型背景下，非遗仍以创造性转化维系生命力。彝族刺绣纹样跃上都市时装周T台，白族扎染作坊变身文旅体验空间，佤族织锦通过电商平台连接全球审美。这种活态传承既体现在阿昌户撒刀锻造时淬火的叮当声与农具需求的共生，也显露于纳西族白沙细乐在民宿庭院中的即兴演奏，最终形成“用即是传”的生态链，让千年文脉在现代生活的土壤中持续生长。

生态性

云南非物质文化遗产的生态性特质，体现为文化基因与自然人文环境的深度互嵌，其技艺传承如同雨林藤蔓般依附于特定的地域生态系统。在滇南湿热河谷，傣族贝叶经制作依赖野生贝叶棕的生长周期，叶片采割、蒸煮、压平工序与雨季节令精密咬合；于红河哈尼梯田之巅，“森林―村寨―梯田―水系”四素同构的生态智慧，孕育出开秧门、长街宴等农耕礼俗，使非遗成为维系水土平衡的文化密码。滇西北高原的纳西族东巴纸，取材于澜沧江畔的荛花树皮，其碱性河水浸泡、日光曝晒定型的古法，与横断山脉立体气候形成微妙共振；而大理白族扎染的“青出于蓝”，则源自苍山溪涧板蓝根种植与洱海渔耕并行的微环境。非遗技艺一旦脱离其原生的水文、植被、地貌及族群信仰网络，便如同离土之木，失却滋养其灵性的根系，这正是云南非遗“在地性”不可复制的灵魂所在。

云南非物质文化数字化保护与开发现状

主要形式

1.数字化记录与保存

利用数字化记录与保存，将云南非遗资源科学建档入库。2011年至今，云南省作为试点省份参加国家非遗数字化保护试点工作，完成梅葛、阿细先基等6个国家级非遗代表性项目资源的全面数字化记录保存；组织开展54名国家级非遗代表性传承人记录工作。以大理鹤庆银器锻制为例，2014年云南省大理白族自治州鹤庆银器锻制技艺被列入国家级非物质文化遗产代表性项目名录，在银器锻制技艺保护、传承与发展过程中形成了大量的银器非遗档案。截至2021年7月，鹤庆县非遗保护中心已对82名代表性传承人进行个人建档，其中县级传承人68人，州级9人，省级3人，国家级2人。

2.虚拟展示与传播

通过虚拟展示与传播，形成多元化创新格局，依托短视频、直播、云展览等形式，有效扩大非遗的受众覆盖面，提升互动体验。例如，2023年“云南非遗购物节”通过抖音、快手等平台直播带货，联动鹤庆银器、彝族刺绣、下关沱茶等非遗传承人，实时演示錾刻技艺、刺绣针法及普洱茶制作工艺，吸引超百万观众在线互动并带动销售额显著增长。昆明“云上非遗馆”则整合VR虚拟漫游与3D建模技术，将线下非遗展馆搬至云端，用户可360度观赏建水紫陶刀刻细节、剑川木雕动态纹样，并通过AR技术“试戴”民族银饰、体验扎染纹样DIY创作。此外，大理白族扎染及鹤庆银器锻制等技艺也推出了短视频教程，并开设线上商城，实现了非遗技艺“可看、可学、可购”的一体化传播，进一步推动了非遗融入现代消费场景。

3.多领域融合

探索“非遗+节庆”“非遗+演艺”“非遗+研学”等创新项目，推动非遗与文旅、时尚等产业融合。例如，2025乙巳蛇年，云南迎来了第一个“非遗版”春节。春节期间，中国电信充分发挥自身技术优势，将5G、云计算、大数据、人工智能等技术与非遗融合，在玉溪澄江，大理鹤庆、剑川等地打造了一系列智慧文旅应用场景，为游客带来了全新的文化体验，也为非遗的传承和发展注入新的活力。楚雄州探索“文化+媒体”模式，在2023年12月30日成功举办了首届楚雄时装周，组织服装发布、“非遗传承与发展”全国服装服饰论坛、“非遗雅集”及招商引资推介等活动，搭建了各民族交往交流交融、国内外服饰互学互鉴互赏平台。

存在问题

1.技术应用不均衡

在技术应用层面，数字化技术的高昂成本与偏远地区非遗项目（如少数民族民歌、手工艺）的物理阻隔形成双重制约，导致数字化覆盖率不足。例如，云南省地处云贵高原，地形极为复杂，有84%的面积是山地，且交通相对落后，有些市州至今尚未通铁路。由于地形复杂，公路条件参差不齐，这给民间文化的数字化保护和传承带来了很大的困难，不利于前期庞大的基础数据信息收集。同时，传承群体存在技术应用断层现象，部分传承人因缺乏必要技能仍沿用传统展示方式，加之基层数字化基础设施薄弱的客观条件，造成非遗项目的数字化记录标准不统一、传播渠道受限等问题。

2.资金缺乏保障

专项保护经费长期短缺与社会力量参与不足，使得非遗传承面临人才断代和技艺失传的危机。同时，大部分非遗项目旅游开发带来的收益尚未形成有效的价值转化机制，文旅产业红利未能系统性反哺非遗保护工作，这种价值链条的断裂进一步加剧了传统文化资源的保护困境。

3.人才短板

作为我国西南边疆少数民族文化富集区，云南全省现存26个世居民族。在历史演进中形成的节庆文化、语言体系、歌舞艺术、服饰工艺及礼仪习俗等，已构建起多元化的非物质文化遗产体系。但现实数据显示，现有国家级非遗代表性项目及传承人数量尚未充分反映该省文化资源的丰度特征，尤其在跨境少数民族文化板块存在申报覆盖率不足现象。同时，非遗传承群体呈现显著的代际失衡态势，核心传承人平均年龄超过60岁，青年从业者中兼具传统技艺掌握能力与数字化技术应用能力的复合型人才储备不足，这种双重能力的缺失正加剧非遗活态传承的可持续性危机。

开放教育在云南非遗传承中的独特价值

开放教育的核心特征与非遗传承需求的契合性

一是开放性，可实现资源无边界共享与非遗跨地域传播需求的共振。开放教育打破时空限制，拓展受众范围，依托数字化平台实现课程资源的全域覆盖，有效破解云南山区地理阻隔导致的传承难题。以哈尼族多声部民歌为例，其传统传习范围限于红河州30千米半径内，而借助“非遗数字课堂”线上资源库，它的传播范围大幅拓展，给众多学习者带来多样化选择，使原本濒危的民歌传播范围得到极大提升。这种开放性突破了“地域文化仅服务于本地”的传统逻辑，使云南非遗成为可共享的人类文化资本，契合了全球化背景下文化多样性传播的本质需求。

二是技术性，可推动数字技术融合与非遗数字化传播瓶颈的突破。开放教育依托数字化教学模式构建核心框架，在此过程中逐渐形成了较为成熟的数字技术应用体系。基于在线教学平台、智能交互工具与教育数据分析系统的深度融合，整合VR/AR、区块链、AI等技术工具，系统性破解非遗传承中的技术断层问题。以大理白族扎染为例，VR技术可1∶1复原“浸染―氧化―拆线”全流程的微观动态（传统教学难以展示的化学反应过程），AI算法则根据学员操作数据生成个性化学习路径，使技艺掌握周期从3年缩短至9个月。技术赋能不仅破解了非遗“传形难传神”的困境，更创造了“线上传承空间”。

三是终身性，可助力持续学习机制与非遗技艺代际传承断层的弥合。针对云南非遗传承面临的“老龄化严重、年轻人流失”问题，开放教育的终身学习体系提供了系统性解决方案。其“人人皆学、处处能学、时时可学”的终身学习理念，给学习者带来更灵活的选择，可构建“青少年兴趣启蒙―成年人技能提升―传承人专项研修”的分层课程体系，形成贯穿全生命周期的非遗学习链。同时，其“传承―创新―发展”递进式培养体系的建立，让传承人在掌握基础技艺后，可继续学习电商运营、直播带货等现代技能。这种终身学习机制使各年龄段群体均能找到参与非遗传承的适配路径。

开放教育对传统非遗传承模式的突破

第一，从“师徒制”到“全民参与”，降低学习门槛，扩大传承群体。传统“师徒制”依赖“地缘+亲缘”关系，存在传承周期长、受众范围窄、技艺标准化难等问题，而开放教育通过“三化”改革重构传承生态。一是准入平民化。取消身份、地域限制，任何人均可通过开放教育平台注册学习，打破了“非遗传承仅限本地人”的传统认知。二是教学标准化。将口耳相传的技艺转化为可量化的课程体系，使分散的民间技艺具备规模化传播的可能。三是评价多元化。建立“技艺考核+创新实践+社会影响”三维评价体系，学习者不仅能获得技能认证，还可通过参与非遗文创比赛、直播带货等实践提升传承能力。

第二，从“地域限制”到“云端共享”，打破地理壁垒，构建虚拟传承空间。云南复杂的地形导致非遗传承呈现“碎片化”分布，开放教育通过“线上线下融合”构建新型传承场景。以云南开放大学为例，其已在全省建成28所州（市）和行业（企业）开放学院，134个县（市、区）学习中心、教学点；16个州（市）社区教育指导中心、124个县（市、区）社区教育学院；17个州（市）老年开放学院、122个县（市、区）老年开放学习中心。这有利于全省16个州市非遗资源的整合，以实现“云端共享”，同时为开放教育平台搭建“非遗传承社区”提供可能，让各州市学员有分享作品、交流心得、发起线下体验活动的场所。

第三，从“静态保护”到“动态创新”，通过教育过程激活非遗现代价值。传统非遗保护范式受文化遗产学“原真性”原则影响，容易陷入“博物馆式保存”的路径依赖，这种以档案化存储、标本化展示为主的保护模式，虽能延缓文化形态的物理消亡，却难以阻止其社会功能的持续弱化。开放教育强调“在传承中创新，在创新中传承”，实现文化价值与经济价值的双向激活。例如，教育内容创新方面，可以在课程中融入现代设计理念与市场需求，依托实践性教学项目搭建跨代际、跨地域的协作网络，使传承人、设计师、技术工程师形成创新共同体，最终实现非遗的可持续生产性转化。

基于开放教育的云南非遗传承创新路径探索

构建“开放教育+非遗”融合教育模式

开放教育通过立体化平台搭建跨界课程设计，突破传统传承的时空局限。从基础教育阶段开始，依托现有教学平台，将云南特色非遗内容纳入学校课程体系。与现有非遗保护机构（如云南省非物质文化遗产保护中心）合作，共建共享非遗课程资源。根据学生年龄和学历特点开设不同课程，同时开展非遗兴趣班，邀请非遗传承人进校授课。以大理扎染手工艺为例，依托开放大学体系开发“大理扎染技艺传承”在线开放课程，整合扎染历史渊源、图案寓意、制作流程（如选料、扎缝、染色、拆线等核心技艺）及创新设计案例，通过视频微课、虚拟工坊、互动答疑等形式，为学生提供学习途径。与大理周城村合作建立扎染传承基地，定期组织学生参与扎染技艺培训，形成“线上理论学习+线下工作坊实践”的混合教学模式。

技术赋能非遗数字化传承与创新

开放教育作为一种以现代信息技术为支撑的教育类型，在办学历程中处处伴随数字化。从以前的电大系统到现在的开放大学，随着技术的快速发展，数字化赋予了开放教育发展更多时代责任；同时，也为非遗的活态传承提供了新动能。在资源建设方面，构建多模态非遗数据库，整合影像记录、口述史、3D建模等多元数据，通过开放许可协议实现跨平台共享，并利用区块链技术进行知识产权存证与分布式传播，保障传承人权益。应用智能技术可降低传承门槛，基于AI的辅助教学系统，如刺绣图案智能设计、民歌记谱自动生成等工具，助力技艺解构与创新转化。通过大数据分析用户需求，精准推送个性化课程，提升学习效率。技术赋能推动传统技艺从“经验传承”向“数据驱动”转型。

完善“政府―学校―社区―企业”多元协同机制

非遗传承需构建政府主导、院校支撑、社区参与、企业赋能的立体化网络。政府层面，将非遗开放教育纳入“数字云南”建设规划，设立专项基金并完善传承人认证与师资库对接机制，为项目实施提供政策与资金保障。高校与职业院校通过成立非遗研究中心、开展“传承人进课堂”“学生进工坊”双向实践，推动学术成果转化与实践教学融合。社区组织非遗体验活动（如亲子工作坊、文创市集）可激活基层传承活力。企业则通过开发非遗主题文创产品、设计“课程+体验”旅游线路等市场化路径，形成“文化价值―商业价值”的转化闭环。多元主体协同既突破了单一主体的资源局限，也通过利益共享机制保障了传承的可持续性。

开放教育视域下的云南非遗传承，本质上是通过技术赋能打破物理边界，以跨界融合激活文化基因，借多元协同构建传承生态。开放教育不仅为云南非遗提供了“留得住根、传得开去、活得精彩”的新路径，更构建了“以教育赋能文化传承，以文化滋养教育创新”的可持续发展模式。未来，需进一步深化“政校社企”协同机制，推动开放教育优势与非遗产业振兴、乡村文化振兴的深度融合，让古老的非遗在开放教育的赋能下，成为照亮云南民族地区现代化之路的文化火炬。

本文系云南省教育厅科学研究基金项目“非物质文化遗产融入开放教育的策略研究”阶段性成果（项目编号：2024J0755）。

（作者单位：云南开放大学）