唐海燕 杨丰宇

摘要：中华优秀传统文化与铸牢中华民族共同体意识具有互补性、统一性和同向性。互补性体现在多元一体的民族观、兼容并蓄的文化观、体恤民生的人本观方面，统一性体现在历史发展、目标追求、精神追求三个维度的统一，同向性则聚焦价值导向、发展方向与教育引领的同向。

各民族优秀文化集汇而成的中华优秀传统文化，是铸牢中华民族共同体意识的重要来源和不竭养分。习近平总书记指出，中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。以中华优秀传统文化推进铸牢中华民族共同体意识，是新时代民族工作的必然课题。基于马克思主义辩证唯物论视域审视，二者之间具有互补性、统一性和同向性的紧密内在逻辑关联‌。

中华优秀传统文化与铸牢中华民族共同体意识具有互补性

中华优秀传统文化与铸牢中华民族共同体意识在民族观、文化观、人本观的本质上，具有不可分割的相互联结性。

多元一体的民族观

“多元一体”的民族观念是中华各民族在长期的历史发展过程中形成的相互依存、共谋发展的共同价值认识，它积淀着深厚的民族文明基因，体现了民族的整体性与一致性。“多元一体”体现了各民族在生产劳动中对不同文化共识的生成与深化，充分彰显了中华优秀传统文化所具有的包容性、开放性主旨内核，为铸牢中华民族共同体意识奠定了坚实的民族理论基础，成为促进中华民族文化认同、共存共处的思想内核。此外，“多元一体”思想也体现了中华民族多元融合的显著特性，不仅能有效推动各民族同舟共济、守望相助，还有利于抵御民族分裂思想的腐蚀，铸牢中华各民族休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共的共同体核心理念。

中华民族长期以来形成的多元一体平等思想不仅是中华优秀传统文化的精华，也与中华民族共同体民族大融合思想相契合，如儒家的“和实生物”、道家的“尚和合”、墨家的“尚同尚贤”等文化思想，其生成于中华的多民族互动共处，又厚植并推动着中华民族团结格局的形成。此外，“多元一体”强调尊重各民族特有的文化传统以及保持各民族之间的和平共处，主张各民族都是中华民族大家庭中的一员，应共同繁荣、平等发展，也为打破民族文化壁垒提供了强有力的思想武器。

兼容并蓄的文化观

包容性是中华优秀传统文化自古以来的历史传承。先秦时期，先贤在对促进国家民族进步的孜孜探索中，发展出丰富多样且富于涵容性的价值追求和行为准则，儒家的“仁者爱人”、道家的“无为而治”、墨家的“兼爱非攻”、法家的“以法治国”，均体现了注重个人品德修养与追求“大一统”社会秩序构建并重的文化探索，尽管各学派观点不一、思想各异，却在中华几千年文明历程中相互吸收、共同推进，为社会进步和民族发展提供多元文化的思考方式和文明进步的精神寄托，形成了“兼容并包、求同存异”的中华优秀传统文化重要理念，对中华各民族的团结进步产生积极意义。“厚德载物”的涵养文化、“因睦以合族”的治家文化、“己所不欲，勿施于人”的律己文化，以及“协和万邦”“修德来远”的国家民族文化交往之道，与当今时代铸牢中华民族共同体意识的内在诉求相契合。

中华文化扎根民族沃土、汲取中华文明养分、传承民族团结基因，具有兼容并包的特点，其形成和发展是各民族文化汇聚交融、共同创造的结果。新时代，对中华优秀传统文化中的包容特性进行全面梳理与阐释运用，要强调“秉持开放包容，坚持马克思主义中国化时代化，传承发展中华优秀传统文化”。铸牢中华民族共同体意识凸显了文化认同的时代诉求，大一统、和而不同的文化格局，既是中华民族几千年凝聚合一的优势所在，也是铸牢中华民族共同体意识的核心要义，彰显了将中华优秀传统文化包容性深化于民族交流交往交融中来增强中华文化认同的时代必然。

体恤民生的人本观

中华优秀传统文化历来强调人本主义精神、肯定人的主体性，“天地之性人为贵”（《孝经・圣治》）就是不断强化人作为天地中心的主要地位，“仁者爱人”（《孟子・离娄下》）、“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子・尽心章句下》）等思想精华，均强调以人为本的个体人格独立性。一是强调人的尊严，反对将人动物化；二是要求尊重人的合理利益，“富与贵，是人之所欲也”（《论语・里仁》）认为抑制人正当的物质欲望是不人道的；三是倡导“仁爱”、反对“专制”，推崇“仁政”、反对“暴政”，主张君子要“因民之所利而利之”（《论语・尧曰》），执政做到“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”（《论语・尧曰》）、“薄其税敛，民可使富也”（《管子・五辅》）。

铸牢中华民族共同体意识与中华优秀传统文化人本思想的价值导向、道德准则相契合，各族群众牢固树立休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共的“四个与共”理念，就是汲取了中华优秀传统文化的人文思想，提炼形成的各民族利益攸关命运共同体的中国智慧、中国方案。同时，巩固和发展平等团结、互助和谐的民族关系，不仅是铸牢中华民族共同体意识的核心要求，也是中华优秀传统文化人本观的主要导向；注重保护民族整体利益、平等公正利益，也是中华优秀传统文化“惠民”“利民”“恤民”民本思想的时代折射，正如习近平总书记强调的“要在实现好中华民族共同体整体利益进程中实现好各民族具体利益，大汉族主义和地方民族主义都不利于中华民族共同体建设”，引导全党全国各族人民聚力国家统一、民族团结、社会稳定，是对中华优秀传统文化人本观内涵的新时代传承创新。

中华优秀传统文化与铸牢中华民族共同体意识具有统一性

历史发展的统一

中华民族在漫长的历史实践进程中所共同创造的中华优秀传统文化，是民族团结之基底、民族团结之根本，它承载了中华各族人民不同历史发展阶段所形成的民风民俗、生活方式和价值观等文化符号。习近平总书记精辟指出，“中华文明具有突出的统一性，从根本上决定了中华民族各民族文化融为一体、即使遭遇重大挫折也牢固凝聚，决定了国土不可分、国家不可乱、民族不可散、文明不可断的共同信念”。由此可见，各民族交往交流交融的历史过程是中华优秀传统文化发展壮大的沃土，它的生成演进历史与中华民族的衍生发展历史紧密相连。几千年历史中各民族携手并进构建了多元一体格局，而这正是中华民族共同体意识的历史根基；中华优秀传统文化也见证了中华民族共同体意识不断成熟壮大的发展历程，二者在历史发展脉络上具有高度的统一性。

中华优秀传统文化承载着中华各民族丰富的共有历史记忆，是中华民族培育和凝铸价值共识的基础。弘扬中华优秀传统文化，就是在铸牢中华民族共同体意识的集体记忆中阐释与传播国家的光辉形象，激发民族共有历史记忆、增强人民的历史认同感与归属感。传统年节的定期举行、传统习惯的一脉相承，既能起到强化中华民族集体记忆的作用，又有助于构建完整和谐的国家形象，在这一过程中，也能使个体逐渐意识到民族与国家的紧密联系，从而将自身文化同共同体紧密衔接起来，不断强化中华民族共同体意识。

目标指向的统一

中华优秀传统文化追求国家统一、民族团结，对内倡导促进各民族的自我认同、自我肯定，对外则展示着多元一体特征，抵御分裂思想渗透，这与以铸牢中华民族共同体意识实现国家的长治久安、民族的团结繁荣等，在目标指向上是一致的。

中华民族悠久灿烂的文化历经炎黄、夏商西周、春秋战国直至今日，其间虽历经数次波折、矛盾和冲突，但协同统一、齐心协力始终是中华民族发展的主流，这使得中华民族即使在面临内忧外患的种种危机下，仍朝着更具凝聚力的命运共同体方向不断前进。由此可见，家国一体的文化特质熔铸于中华民族共同体的理想追求，“天下兴亡，匹夫有责”强调个体与集体的统一，“家国同构”体现了血缘宗法家族与国家执政的同向性。对故土、对民族的深厚情感始终流淌在炎黄子孙的血脉里，展现出中华儿女将家国视为不可分割共同体的高尚境界。儒家经典《礼记・礼运》擘画了“求大同”的理想社会图谱，为人们树立了充满正义、和平、幸福的社会远景目标。中华民族优秀传统文化始终弘扬世界大同的理想理念，主张“中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华”，长期以来，共生共荣的国家认同一直支撑中华儿女众志成城的理想信心。在敦亲睦邻、协同万邦等一体理念的影响下，民族融合得以不断纵深演进，在“世界大同”民族场域之中，各民族自觉交融汇聚于中华民族共同体之中。

精神追求的统一

中华优秀传统文化是中华民族的精神根脉，展现了中华民族共同体悠久的演进历程、基本特征、逻辑建构与发展方向。中华各民族文化深植于中华绵延不绝的文明底蕴、灿烂多彩的文化沃土，在各民族交流交往交融中构筑起中华民族共有精神家园，实现人心归聚、精神相依，形成了凝聚力强、团结度高的强大精神纽带。中华优秀传统文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，中华大地上衍生的农耕文明、草原文明、海洋文明等中华优秀传统文化，共同熔铸了爱国主义、集体主义等伟大的民族精神，代表着中华民族独特的精神标识，彰显了鲜明的精神特质。追求人道和天道相统一的“天人合一”中华传统道德理念；追求“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”（《孟子・梁惠王上》）的中华传统仁爱意识；追求“和也者，天下之达道也”（《中庸・第一章》）人伦和谐的中华传统处世哲学；追求“天下一家”的大一统中华传统政治主张，均是中华优秀传统文化与铸牢中华民族体意识相通相契合的代表性思想。

中华优秀传统文化与铸牢中华民族共同体意识具有同向性

价值导向同向

中华优秀传统文化中的价值观，如以和为贵、兼容并包等，与铸牢中华民族共同体意识所倡导的各民族和谐共处、包容团结的价值导向是同向的。这些传统价值观有助于在各民族间营造和谐氛围，推动各民族交往交流交融，促进中华民族共同体意识的强化。

首先，中华优秀传统文化蕴含“贵和尚中”的价值观，为铸牢中华民族共同体意识提供深厚的精神给养及动力源泉。在基层治理中，和睦共处的价值观是联结各民族的历史记忆和文化脉络的纽带，它能有效调解各民族同胞邻里之间发生的矛盾，为铸牢中华民族共同体意识、筑牢民族团结的基层根基稳固阵地。在文化交流中，中华优秀传统文化以兼收并蓄的包容理念和多元民族文化，既展现了本民族的文化特色，又接纳吸收了其他民族的文化精华，为各族人民增进彼此了解、加深身份认同和文化认同、推进铸牢中华民族共同体意识奠定坚实基础。

其次，铸牢中华民族共同体意识的和谐共生理念为中华优秀传统文化发展拓宽了前行之路。习近平总书记指出，“文化认同是最深层次的认同，是民族团结之根、民族和睦之魂”。一方面，和谐共生推动了文化传承队伍的壮大，其所营造的积极氛围，使各民族不再局限于本民族或地域，而是以跨民族、跨地域的文化交流方式与其他民族进行沟通合作。另一方面，和谐共生激发了民族文化传播范围的拓展，使中国不仅增强了国际话语权，提升了国家文化软实力，展现了具有亲和力、包容力的国际形象，也更好地讲述了中国故事，传播了中国声音，增强了民族共识。

发展方向同向

一是在文化传承创新层面紧密相连。中华优秀传统文化不断与时俱进、推陈出新，为铸牢中华民族共同体意识带来新的生命力。正是传统文化的传承和创新，让各民族能够持续共享文化记忆，凝聚向心合力。铸牢中华民族共同体意识保障了传统文化的传承广度与创新深度，使各民族形成合力守护文化资源，确保传统文化历久弥新、生生不息。

二是在社会稳定构建层面协同发力。费孝通先生曾讲道，“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，在当下的时代语境中诠释着中华民族追求团结共融的理想追求。铸牢中华民族共同体意识促使各民族尊重差异、包容多样、共求和谐的理想追求内化于心、外化于行，使各族人民能够互助友爱，共建中华民族共有精神家园。而各族人民所共有的文化则促使各族人民互嵌共生、团结一心，共同追求美好生活。

三是在国际交流合作层面聚力发展。习近平总书记强调，“文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富”。中国文化通过国际传播，从古代的丝绸之路，到现在所倡扬的人类命运共同体，展现了大国的自信与担当，向世界展示了团结统一、自信奋进的中华民族形象，中华民族也借此加强了与世界各民族的深度对话。

教育引领同向

一是将校园教育作为主阵地。将传统文化中的尊师重道、团结友爱等理念，与校园文化建设相融合，展现传统文化魅力，营造和谐向上的校园氛围。将铸牢中华民族共同体意识的宣传标语醒目地张贴于教学楼、操场等处，强调民族团结的重要性。开展民族交流活动，凝聚各族师生的团结力量。

二是将家庭教育作为基石。家长通过讲述家族的奋斗故事、传承家风家训，为孩子树立榜样，让后辈感悟、领会传统文化的温度。同时，向孩子传递民族团结的重要性，教导他们尊重不同民族的风俗习惯，通过讲述民族团结佳话，或是引导孩子参与社区举办的跨民族交流实践活动，增强其自觉维护民族团结的意识。

三是将社会教育作为引导群众的“大课堂”。运用智能化等新式教育形式，将文化场馆、社区活动中心等作为开展教育活动的前沿阵地。博物馆通过文物承载的各民族共同创造的文明历史，结合数字化展览、互动体验项目，可以让观众更直观地感受历史和交融共生的民族文化。社区定期组织民族知识讲座、邻里互助活动等，增强居民民族团结的自觉性。社会民间公益组织开展文化教育活动，不断推进民众铸牢中华民族共同体意识。

广西哲学社会科学研究“铸牢中华民族共同体意识”专项课题“中华优秀传统文化赋能铸牢中华民族共同体意识的时代路径研究”（编号：ZL2024021）；2024年广西高校大学生思想政治教育理论与实践研究课题“习近平文化思想引领高校红色文艺育人研究”（编号：2024MSZ001）。

（作者单位：广西艺术学院）