范咏静

摘要：江苏加强非物质文化遗产数字化保护，不仅有助于提升江苏非遗资源的保存效率，扩大江苏非遗的社会影响力，还能助力江苏文旅产业的创新发展。当前，江苏的非物质文化遗产数字化保护面临数字化采集标准与技术规范缺失、专业复合型人才储备严重不足、传播内容同质化与受众黏性较弱、知识产权保护机制尚不健全等困境。因此，必须通过构建分级分类数字化采集标准体系，建立产学研协同人才培养基地。同时，开发差异化数字IP与互动传播模式，完善非遗数字资源确权与维权制度，从而切实推进江苏非物质文化遗产的数字化保护与发展。

在数字文明重构文化记忆的当代语境中，非物质文化遗产的数字化保护正遭遇超越技术工具层面的深层悖论，当虚拟仿真技术试图将千年技艺压缩为二进制代码时，技艺传承特有的身体感知维度正面临不可逆的消解；当智能算法驱动文化符号无限复制，非遗基因中蕴含的集体记忆密码却可能在数据洪流中发生价值畸变。江苏作为运河文明孕育的“非遗活态博物馆”，其昆曲水磨腔的声韵肌理和云锦挑花结本的经纬智慧，不仅承载着中华美学的范式密码，还构成了抵御文化同质化的生态屏障。但目前，研究多限于数字化手段的器物层探讨，而对技术介入引发的文化主体性危机、传承谱系解构等本质问题缺乏哲学叩问。本文试图突破技术工具论的狭隘视域，在数字记忆的元叙事建构与文化基因的生态性存续之间，探寻既能守护非遗生命特质，又能激活其当代叙事的辩证路径，这是回应“数字中国”战略的文化自觉，也是规避技术异化导致文化肌理消弭的伦理实践。

推进江苏非物质文化遗产数字化保护的重要意义

提升江苏非遗资源的保存效率

作为地域文明的精神载体，江苏非遗凝聚着千年历史的文化基因与技艺智慧。数字化保护突破传统存续边界，运用数字采集、虚拟建模等技术，将动态技艺与静态符号转化为可解析的文化图谱，建立跨越时空的立体档案库。通过智能存储与动态编码，精准捕捉江苏非遗传承中的微妙肌理与活态韵律，形成可迭代更新的数字基因。这种非线性存储架构既规避了物理载体的脆弱性，又激活了文化解码的多元路径，使江苏传统技艺的创造性转化获得可持续的技术支撑。当数字镜像与原生文化产生共振时，江苏非遗不再受制于线性传承的损耗，而是蜕变为具有自适能力的文化有机体，在虚拟与现实的双重维度中焕发新生。

扩大江苏非遗的社会影响力

数字化保护打破了江苏非物质文化遗产传播的地域壁垒，使其从地方性文化资源转化为具有全球共鸣价值的文化资产。借助虚拟现实技术还原非遗制作场景，依托短视频平台呈现工艺精髓，开发互动小程序实现用户深度参与，多维度的数字媒介不仅消解了实体展演的空间束缚，还以动态化、强交互的传播形态重构公众认知。这种革新既激活了青年群体对文化根源的价值认同，又借助社交媒体的网状传播效应，催生了跨代际、跨圈层的文化对话浪潮。数字技术更推动非遗与日常场景深度互嵌。基于苏绣纹样开发的动态数字藏品在元宇宙空间流通，传统技艺慕课吸引众多学习者在线研习，这种“活态化”传承路径，让非遗摆脱静态展示的限制，真正内化为现代生活方式的一部分。由此形成的影响力辐射，塑造了江苏文化品牌的国际辨识度，并通过“数字非遗共同体”的构建，为文化的多样性保护开辟了可持续的创新范式。

助力江苏文旅产业创新发展

非遗数字化保护为文旅产业开辟了虚实共生的创新路径，其重要价值在于重构了传统文化与现代消费的连接逻辑。通过数字孪生技术对非遗场景进行多维解构，既能完整保留苏派技艺的基因序列，又能突破物理时空限制打造沉浸式体验。游客既可在云端参与秦淮灯会的数字分身互动，也能通过混合现实技术亲手“触摸”紫檀雕刻的纹理、肌理，这种虚实交织的体验模式有效破解了传统展陈单向输出的限制。数字资源中枢的构建更催生了文化生产的裂变效应，当昆曲水袖化作游戏角色的动态皮肤，惠山泥人转型为元宇宙数字藏品时，非遗元素便通过数字化转译融入影视娱乐、数字艺术等泛文娱领域，形成文化价值向产业链上下游的铺展延伸。这种基于数字底座的业态革新不仅培育了“文化体验+科技消费”的新型旅游增长极，还通过IP矩阵的衍生开发形成文化资本增值的“滚雪球效应”，为江苏打造具有全球标识度的文旅融合样板提供了底层支撑。

当前江苏非物质文化遗产数字化保护困境

数字化采集标准与技术规范缺失

江苏非遗数字化保护的一大掣肘在于系统性技术标准的缺位，使数字化成果呈碎片化特征。非遗涵盖舞蹈、手工艺、民俗等，其数字化需匹配差异化的采集逻辑。例如，动态表演需通过三维建模复现肢体韵律，手工技艺需显微拍摄解析材料肌理。但在实践中，文保机构、科研团队与民间组织各行其是，数据格式、存储方式、标注规则均不相同，形成“数据孤岛”。更严重的是，现行采集方式多聚焦器物实体，缺乏对传承人口述传统、技艺流变过程等活态要素的系统性记录，导致非遗的生态链被简化为孤立切片。这种标准化真空不仅造成跨机构数据共享的解码障碍，还因技术代际更替加速，使现有数字资产面临格式淘汰风险，制约了文化遗产的再生性传承。

专业复合型人才储备严重不足

当前，江苏非遗数字化保护面临的人才困境呈现结构性矛盾，即传承群体与技术开发者之间存在“文化解码”与“数字编码”的双重割裂。一方面，非遗传承人面对数字技术常陷入“技术失语”困境，其承载的活态文化基因难以转化为数字语言；另一方面，技术团队因缺乏文化阐释能力，通常会将动态传承体系简化为静态影像数据库，导致数字转化陷入“形神分离”的窠臼。

教育层面，高校文化遗产与数字技术专业长期处于“平行生长”状态，学科壁垒森严，课程体系呈现“拼盘式”嫁接，难以培养既通晓非遗内在逻辑，又掌握虚拟现实技术的跨界人才。实践层面，基层文化单位的体制性障碍与市场化机构的短期逐利倾向形成合力，编制与经费的双重桎梏削弱了人才“虹吸效应”，致使数字修复、智能建模等核心技术长期依赖“外脑输血”。这种人才断层不仅导致数字保护停留在技术应用表层，也使文化记忆的数字化重构沦为机械复刻，最终或将形成缺乏生命力的“数字化文化蜡像”。

传播内容同质化与受众黏性较弱

当前，江苏非遗数字化传播面临内容创新与受众联结的双重瓶颈。部分项目停留在对技艺流程的机械复现，如传统舞蹈的高清影像化、手工艺的三维动画化，这类呈现虽具备技术完成度，却鲜少挖掘非遗背后的文化叙事、情感价值及其与现代生活的关联。传播形式上，尽管短视频、虚拟展厅等载体多元，但同质化的“展演式”内容易使受众陷入审美惯性，非遗项目难以形成独特的记忆锚点。更值得警惕的是，流量逻辑主导下的传播策略会“肢解”文化完整性――算法偏好推送视觉猎奇片段，导致非遗被简化为可快速消费的符号“切片”。这种浅表化传播既稀释了文化认同的深层构建，也使年轻群体在短暂围观后迅速流失，最终造成非遗资源与公众之间“弱关联”的循环困境，难以转化为持久的文化吸引力或社群参与热情。

知识产权保护机制尚未健全

非遗数字化进程中衍生的知识产权归属争议与利益分配矛盾已成为掣肘江苏非遗活态传承的一大难题。非遗作为集体智慧与代际积淀的结晶，其数字化成果涉及传承主体、技术开发方和传播平台等维度的权益交叉，但现行知识产权体系主要以个体原创为保护基准，或将导致权利主体认定陷入“传统集体性”与“现代专属性”的制度冲突。例如，刺绣纹样通过数字化提取进行衍生文创产品设计时，创作族群与商业主体或陷入原创认定困局；非遗数据库的公益性开放与商业性开发之间因授权机制缺失，导致文化资源无序流转。数字技术特有的高复制性进一步加剧侵权行为，如AI模拟戏曲唱腔、3D批量克隆传统工艺等行为，既消解了非遗的在地性特质，又或因粗劣内容的传播导致文化内核异化。这种制度滞后性极易抑制传承群体与市场主体的数字化创新动能，形成非遗资源转化链条的“中梗阻”现象。

江苏非物质文化遗产数字化保护的推进原则

在推进江苏非物质文化遗产数字化保护的进程中，应遵循五大核心原则。其一，坚持保护为本。所有数字技术介入必须锚定非遗基因存续的核心使命，聚焦传统技艺、文化空间及精神内核的全息化记录，警惕技术工具对文化本真的异化消解。其二，强调动态适配。技术应用需与非遗活态流变的特性深度耦合，借助动态影像、虚拟现实等技术，让剪纸、昆曲等非遗在数字空间中“活”起来，同步建立技术迭代与传承实践的双向反馈机制。其三，恪守伦理底线。在数字化采集、传播全周期贯彻文化尊重准则，搭建涵盖传承人知情权、社区参与权、文化解释权的立体化伦理网络，确保文化主体在数字空间的尊严不可撼动。其四，推动开放共治，依托去中心化技术架构搭建数字资源共享网络，在保障文化安全前提下打破地域壁垒，促进苏绣、云锦等特色非遗的多维价值转化。其五，注重生态培育，将数字工程纳入文化治理体系。通过法规保障和人才战略形成“数字基建―创新应用―生态反哺”的闭环链条，确保技术赋能与传统赓续的永续平衡。这五项原则共同构成了数字化时代非遗保护的价值基线，为江苏非物质文化基因的传承创新提供了根本遵循。

江苏非物质文化遗产数字化保护的推进策略

构建分级分类数字化采集标准体系

面对江苏非物质文化遗产在形态、技艺以及传承方式上的多元化差异，江苏亟须构建层次分明、模块兼容的数字化采集标准框架。江苏可依据项目特性划分核心采集维度，如动态表演类非遗，需通过多维度动作捕捉与高精度影像记录还原表演张力；手工技艺类，则侧重材料肌理扫描与工序拆解的逻辑对照，以此建立分类别、分场景的元数据规范体系。在省级统筹下，江苏可组建由文化部门、技术团队、传承人构成的标准化协作网络，围绕基础数据格式、存储规则等通用指标达成共识。同时，预留区域性扩展接口，助力苏南水乡民俗与徐海地区手工艺在统一框架下补充特色化采集参数。江苏还应建立标准动态迭代机制，将人工智能标注、三维建模等技术纳入适应性评估体系，确保元数据规则与技术前沿同步演进。由此，通过标准化流程约束与弹性化指标补充，实现非遗数字资源从采集到应用的纵向贯通，并为跨区域资源整合奠定底层逻辑。

建立产学研协同人才培养基地

江苏可构建“教育链―产业链―创新链”深度融合的协同育人体系，通过高校学科革新与企业需求精准对接突破人才断层。在高等教育层面推动跨学科矩阵建设，将数字建模、文化阐释、版权运营等前沿领域纳入课程体系，实施“非遗传承人+技术工程师”校企双导师联动培养，使理论认知与项目实操形成螺旋式迭代。职业教育需以场景化教学为切入点，依托地域特色非遗工坊，搭建虚实融合的实训平台，让学生在动态数据采集、沉浸式展陈设计等全流程实践中，掌握技术转化能力。同步建立“培养―认证―输送”闭环机制，由文化主管部门牵头制定数字化保护人才能力标准，引导企业设立专项岗位并开放研发项目资源，通过定向委培、阶梯式轮岗等模式实现能力进阶。江苏完善人才生态还需构建分层培育体系，既为传承群体提供智能工具应用培训，也为技术人才开设非遗美学解码工作坊，辅以职业发展通道优化和成果转化奖励政策，形成知识共享、价值共创的可持续发展格局。

开发差异化数字IP与互动传播模式

江苏需立足非遗项目的文化层级实施分层开发策略，构建多维度的数字IP体系。对昆曲、云锦等具有文化标杆意义的项目，江苏应从艺术符号系统切入，进行深度转化。例如，将昆曲妆容的程式化特征解构为数字角色动态妆容组件，将云锦织造技艺转化为可交互的经纬编织算法模型。江苏可通过模块化数字工具对区域特色鲜明的中小非遗项目赋能轻量化创作，开发蓝印花布动态纹样生成器、虚拟梳篦文化空间等适配移动端的传播产品。同时，搭建开放式IP转化平台，通过参数化建模技术实现非遗元素的智能拆解与重组，为短视频创作者、游戏开发者提供可调用的数字素材库。交互传播方面，江苏可构建“参与式叙事”框架，如开发镇江香醋酿造的虚实映射游戏，用户通过物联网设备实时操控实体窖池，参与虚拟发酵进程；设计非线性传播的扬州评话数字剧场，观众通过语音交互触发不同情节线。江苏可运用跨平台用户行为分析技术，构建“Z世代文化偏好图示”与“银发群体数字接触点模型”，实现苏绣教学直播与国风游戏皮肤、杖头木偶戏与社区数字终端的精准匹配。

完善非遗数字资源确权与维权制度

针对非遗数字化进程中的权属模糊与维权困境，江苏亟须构建多维保障体系。在确权层面，江苏应建立适配数字传播特性的知识产权框架，依托省级非遗数字资源登记中心推行“传承人―采集者―开发者”三方权益登记机制，对数字化成果实施三级原创性认证，严格区分原始转录、改编创作与创新衍生三类成果形态。维权体系需双轨并进，技术端可构建区块链支撑的全链条溯源系统，通过智能合约，实现从授权交易到收益分成的自动化执行。法治端则应整合文化执法、市场监管等部门力量，打造具备AI识别能力的侵权监测网络，同步探索“技术鉴定+文化评估”双维认定的司法标准。值得注意的是，制度设计需兼顾文化传播与权益平衡。例如。在授权平台设置梯度化许可协议，既保障传承群体对核心文化元素的控制权，又为跨界创新保留弹性空间。这种动态化的制度供给，能遏制数字化衍生的文化异化风险，并激活社会力量参与创新的内生动力。

非遗的数字化保护是数字文明对传统文化基因的解码与重译过程，其本质在于通过技术媒介搭建跨时空对话的仪式场域。江苏非遗保护经验揭示了突破技术工具论局限需构建“数字织机”与“文化丝线”的共生系统，以标准体系为基石，人才培育为脉络，内容活化为主轴，制度创新为支撑的多维联动框架，使数字转化既保持文化根脉的韧度，又具备当代传播的活性。未来，相关部门应着力破解沉浸式交互中的文化失真困境，在数字场域重建非遗的“肉身记忆”与“情境温度”。这种双向对话既为传统文化注入动态演化的数字生命，也在虚拟与现实交织的文明图景中，为人类保存文化多样性提供了根系养护与枝叶舒展并重的东方范式。

江苏省高校哲学社会科学研究课题“数智时代江苏秦淮非遗文化的活态传承及创新转化研究”（2024SJYB1758）。

（作者单位：宿迁学院）