摘要：南岭走廊作为我国重要的民族迁徙通道和文化交汇地带，是研究多民族交往交流交融与中华民族共有精神家园建设的典型地域。现聚焦南岭民族走廊区域，综合运用民族学、历史学、社会学等理论方法，深入探析该区域内汉、壮、瑶、苗、侗等世居民族在长期互动实践中形成的交往交流交融机制。研究发现，南岭区域的交往交流交融机制主要体现为地理共生的空间互嵌、经济互补的共生网络、文化共享的仪式互动与社会共治的秩序建构等四方面。这些机制有效促进了文化互鉴、情感互嵌与认同深化。在此基础上，进一步提出深化空间互嵌、强化符号系统、活化历史记忆、推动创新转化等路径，优化南岭区域民族交往交流交融实践，为建设中华民族共有精神家园提供有力支撑。

　　南岭自古以来便是民族迁徙的重要文化走廊，作为中原文化与岭南百越文化交融的枢纽，南岭走廊见证了汉、壮、瑶、苗、侗等民族千年共生的历史进程。费孝通先生提出的中华民族多元一体格局理论中，南岭走廊是构建该格局的重要空间载体。本文以南岭走廊为研究对象，探索多民族在长期互动中形成的交往交流交融机制，为中华民族共有精神家园建设提供实践启示。

南岭走廊多民族交往交流交融的实践机制

地理共生——空间互嵌的生态基础

　　南岭“八山一水一分田”的地貌特征，天然形成大杂居、小聚居的民族分布格局。山脉阻隔与河谷通道并存，既保留了族群文化独特性，又为互动提供了地理可能。湘桂古道、潇贺古道作为历史交通动脉，串联起壮乡侗寨与瑶山苗岭，形成族群交错居住的文化镶嵌带。瑶族依山势而居，汉族于山腰垦殖，壮族则聚居河谷沃野。这一格局并非简单的空间分割，而是基于地理特性的共生智慧。他们共享着同一片山林的馈赠，共饮着同源的水脉，在生计方式互补的基础上形成了“山顶瑶、山腰汉、河谷壮”的垂直生态链条。山脉赋予的文化个性得以延续，而水系孕育的共享资源又编织了彼此依存的命运网络。南岭以其独特的地脉，潜移默化地形成了民族生存的初始空间布局。山脉河流的交织，既是文化多样性的摇篮，也是互动融合的天然阶梯。这种立体共生模式，生动阐释了地理因素支撑多民族在空间上的互嵌共生。

经济互补——共生网络的物质纽带

　　山地与河谷的资源差异塑造了南岭走廊独特的互补性经济生态。圩市作为多民族物质交换与文化协作的核心节点，承担着资源调配与社会整合的双重功能。山地瑶族依托森林资源，发展林业与林下经济，主要产出优质木材、高山茶叶和珍贵草药，其“林药间作”模式既能保持水土又能创造经济价值。河谷壮族发挥稻作文明优势，在梯田系统中精耕细作，不仅产出主粮稻米，还通过稻鱼鸭共生系统培育水产，形成一水三用的生态农业典范。居于丘陵过渡地带的汉族则侧重手工业与商贸，利用交通节点优势经营铁器锻造、纺织印染和盐业经销，其制作的铁制农具、布匹与生活必需品通过圩市网络流通各民族。这种“瑶管山、壮治田、汉通商”的分工体系，通过周期性圩市实现资源互换，最终构成完整的山地、丘陵、河谷互补的经济循环链。

　　富川瑶族自治县地处湖南、广西、广东三省交界处的南岭走廊，是瑶族、壮族、汉族等多民族聚居区，也是潇贺古道的重要节点。该县四面环山，盆地略呈椭圆形，地势北高南低，西北部为都庞岭余脉，中部为丘陵过渡带，东南部为富川江冲积平原。其独特的地理环境和多民族文化交融，形成了山地、河谷、丘陵互补的经济生态体系，展现了多民族共生共荣的智慧。在西岭山、朝东镇瑶寨等山地的瑶族，主要发展林业与林下经济;富川江沿岸平原的汉族、瑶族、壮族等，主要发展稻作与生态农业;富阳镇、白沙镇等丘陵地带交通节点上的汉族则主要发展手工业与商贸。富川瑶族自治县是南岭走廊上多民族和谐共生的缩影，其山地、丘陵、河谷的传统分工体系，实现了经济上的互补共生，其经济模式至今仍影响着当地的经济发展与文化传承。

文化共享——仪式互动的情感熔炉

　　共同的仪式空间与节庆活动成为情感交融的载体，在重复性实践中强化集体记忆与认同。盘王节作为瑶族祭祖大典，吸引汉族、壮族等群众参与，共享长鼓舞、祭祀宴饮等文化符号。侗族、壮族的山歌，苗族的芦笙与汉族彩调同台演绎，形成文化展演共同体。这种文化展演共同体的构建，既保留了多民族艺术的独特性，又通过共同的审美体验消解了文化边界。此类节庆活动通过符号共享与行为共践，使不同民族都能在其中植入自身文化解读。瑶族长鼓与壮族铜鼓共鸣，侗族琵琶歌旋律融入汉族民谣元素，仪式空间便升华为文化再生产的“熔炉”。这种动态的融合过程，既需要组织者通过仪式程序维持文化本真性，又依赖参与者的创造性转化，最终铸牢各美其美、美美与共的中华民族共同体意识。

　　南岭瑶族的盘王节生动诠释了中华民族共同体意识的本地化实践。该节庆通过文化整合机制，构建了跨民族的情感联结。盘王节是瑶族人民纪念其始祖盘王的盛大节日，每年的农历十月十六日，富川瑶族自治县的男女老少都要穿上自己民族的节日盛装，欢聚在一起唱蝴蝶歌、跳长鼓舞，共度盘王节。该庆祝活动呈现出鲜明的多元文化特征。瑶族师公们身穿传统法衣，在祭坛前诵经作法，用瑶语吟唱着祭祀盘王的经文。在祭坛周围，壮族歌者敲响铜鼓，汉族艺人舞动彩龙，共同参与这场神圣的仪式。这种多民族共同参与的祭祀场景，生动体现了中华民族多元一体的文化格局。这一传统节日不仅承载着瑶族悠久的历史记忆，更成为各民族交往交流交融的重要载体。通过文化共享、仪式互动增进相互理解，这种基于文化认同的情感联结，正是中华民族共同体意识的生动体现。

社会共治——秩序建构的制度保障

　　在中国传统社会治理中，多民族通过习惯法与协商机制有效化解资源纠纷，构建了富有智慧的共治模式。瑶老制是瑶族传统社会中以寨老为核心的自洽组织形式，广泛存在于南岭等瑶族聚居区。瑶老多由村寨中德高望重、熟悉习惯法的长者担任，通过民主协商管理公共事务，其渊源可追溯至瑶族早期的氏族部落时期，在明清时期趋于成熟。瑶老制反映了中国传统社会治理中礼法共治的智慧。它不同于单纯依靠强制力的法律治理，而是将习惯法、道德教化、民主协商等元素有机融合，形成了基于文化认同的柔性治理模式。在铸牢中华民族共同体意识的背景下，瑶老制蕴含的民主协商、生态伦理等价值理念，仍具有重要的现代意义，为探索民族地区社会治理创新提供了宝贵的思想资源。

　　明代《百粤风土记》详细记载了岭南地区瑶族、汉族以议事会盟形式达成契约的古老传统。这种跨民族协商机制在湖南省的江华瑶族自治县得到创新发展，当地将瑶族传统的瑶老制与汉族乡约有机融合，形成了独具特色的“议榔”制度。该制度通过定期召开各民族代表参加的议事会议，以刻木立石为信，对山林、水源、土地等公共资源进行协同管理，既保留了瑶族石牌律的神圣性，又吸收了汉族的契约精神，成为维系南岭民族走廊区域稳定的重要制度创新，体现了中华文明和而不同的治理智慧。

交往交流交融机制对共有精神家园的建构作用

　　人类对家园的认同感并非天然形成，而是通过地理空间的互嵌性、经济网络的共生性、文化仪式的共享性以及社会共治的有序性共同构建的复杂体系。这一过程既需要物质基础的支撑，也依赖情感符号的沉淀，最终在制度保障中形成心理安全的闭环。

　　空间不仅是物理容器，更是社会关系的载体。南岭各民族在居住格局、公共设施、交通网络等方面形成“你中有我，我中有你”的互嵌结构，物理空间的共享会催生共同的生活记忆。经济关系的互补性能够将空间互嵌转化为具有实质性的命运联结，南岭地区的盐茶古道即为典型例证。瑶族提供山林特产，汉族商人负责流通贸易，壮族则保障运输通道，三方形成稳定的经济共生关系。经济共生网络创造了“离则两伤，合则两利”的现实关联，使命运共同体意识从抽象概念落地为具体体验。文化认同的深化需要具象化的情感载体，仪式共享将文化差异转化为审美互补，情感共鸣便成为文化归属的“黏合剂”。可持续的文化认同需要以制度为支撑，制度设计不仅能解决实际问题，还能通过程序正义传递“各族群都是家园建设者”的价值观念，最终形成“心理安全网”。当个体确信其文化身份与发展权利能得到保障时，对共同体的归属感便自然增强。

　　地理空间提供舞台，经济网络编织纽带，文化仪式灌注灵魂，社会共治守护底线。这四重维度的交织，使家园从物理存在升华为情感与制度的复合体，实现从共存到共在的升华。此交往交流交融机制对中华民族共有精神家园构筑起到了极大的促进作用。

优化路径——从实践机制到家园构筑

深化空间互嵌，筑牢家园根基

　　在推动民族团结与社会和谐发展的进程中，深化空间互嵌、筑牢家园根基具有重大意义。推进跨区域民族聚居区基础设施联通，是夯实发展基础的关键一步。基础设施联通是区域协同发展的前提，能突破地域限制、促进资源共享，为跨区域民族聚居区提供重要支撑。南岭生态旅游公路串联多个民族聚居区，不仅能改善交通，为旅游业带来新机遇，带动相关产业发展，还能促进人才、技术、资金等要素流动，让发展受限的民族村落有效吸引外部投资，从而实现产业转型升级，提高居民收入，增强各民族对家园的认同感。打造民族团结社区样板，创新社会治理模式同样不可或缺。社区是社会基本单元，探索混合居住新模式，突破民族界限，让不同民族居民共同生活，增进对彼此的了解与信任。开展民族节日庆典、文化交流等社区文化活动，为居民提供交流学习平台，促进文化交融共享。建立多元共治机制，鼓励各民族居民参与社区事务管理决策，成立社区议事会，让社区发展更契合居民需求，从而增强社区凝聚力。

　　深化空间互嵌，筑牢家园根基，能突破地域与民族界限，促进各民族深度融合，实现共同发展。这有助于铸牢中华民族共同体意识，为实现“中国梦”凝聚强大力量。

强化符号系统，凝聚家园认同

　　南岭地区作为多民族聚居地，其深厚的文化积淀需要系统地提炼与传承。稻作文明和南岭古道精神作为南岭文化的两大共性符号，承载着各民族共同的历史记忆与文化认同。稻作文明见证了南岭地区悠久的农耕历史。湖南省道县玉蟾岩遗址发现的稻谷遗存可以证明，南岭这片土地与水稻有着深厚渊源。如今，湖南仍保持着全国水稻种植面积第一的地位，每年贡献全国九分之一的大米产量。岭南地区出土的西晋陶犁田耙田模型，生动展现了先民们的农耕智慧。这些文化符号不仅是生存的见证，更是人与自然和谐相处的典范。

　　南岭古道精神体现了南岭各族人民的坚韧品格。作为连接南北的重要通道，南岭古道见证了无数商旅的往来，孕育了不畏艰险、团结互助的精神特质。古道上的驿站、关隘等遗迹，至今仍在诉说着那段开拓进取的历史。强化这些共性符号的认同，能够增强文化自信，促进民族团结。当各族群众共同珍视这些文化瑰宝时，就能形成强大的精神纽带，为区域发展注入持久动力。

活化历史记忆，滋养家园情感

　　南岭地区各族群的口述历史犹如散落山间的文化明珠，亟待系统性地抢救与保护。《过山榜》等珍贵文献记载的协同迁徙记忆，不仅承载着瑶族等少数民族的历史脉络，更是中华民族多元一体格局的生动见证。借助现代影像技术、语音采集等手段对相关口述史进行数字化保存，既是对濒危文化遗产的及时抢救，也为后世留下了真实鲜活的历史档案。在记录过程中，要注重保持口述史的原真性，邀请民族语言专家参与翻译整理，确保文化基因的完整传承。

　　文化工程的价值在于，既留存记忆又构建了民族文化认同。青年人通过生动的艺术形式了解祖辈的奋斗历程时，文化认同感与民族自豪感便油然而生。将这些作品转化为教育资源，文化传承的种子会在青少年心中生根发芽。只有让历史记忆活在当下，才能确保文化血脉永续传承，为铸牢中华民族共同体意识提供深厚的精神滋养。

推动创新成果转化，激发家园活力

　　民族生态产业与非遗传承的融合发展，为文化保护与经济发展提供了新路径。将传统民族医药知识与现代健康理念结合，将民族织锦技艺转化为文创产品，从而实现非遗活态传承与产业价值提升的双赢。民族传统文化进校园，可让学生感受民族文化的魅力。学生动手制作非遗作品，并在其中融入现代设计元素，可创造出具有时代气息和活力的文创产品，展现青年一代的创新活力。课程参与者主动投身非遗保护，为文化传承注入了新鲜血液。

　　产业与教育的协同发展构建了文化传承的立体网络。产业为非遗提供展示平台和市场空间，教育则为产业输送创意人才。这种产业活化与教育传承的双轮驱动模式，既解决了传承人断层问题，又促进了民族地区经济转型，为铸牢中华民族共同体意识提供了生动实践。

　　南岭走廊千年积淀的多民族交往交流交融机制，为中华民族共有精神家园建设提供了活态样本。其地理互嵌的生存智慧、经济共生的实践理性、文化共享的情感纽带、社会共治的制度创新，共同构成“家园感”生成的底层逻辑。在新时代背景下，通过空间联结强化、符号系统整合、历史记忆激活与文化创新转化，南岭经验可为我国多民族地区推进中华民族共同体建设提供可复制的实践范式。正如南岭群山连绵不绝，各民族在此交织的血脉与精神，终将汇入中华文明奔涌不息的长河。

　　广西铸牢中华民族共同体意识(贺州学院)研究基地成果“南岭民族走廊多民族文化交融机制与中华民族共有精神家园共生路径研究”(项目编号2025KF09);广西高校中青年教师(科研)基础能力提升项目“南岭民族走廊传统古村落文化保护与利用研究”项目资助(项目编号2025KY0786);广西高校重点人文研究基地——南岭走廊族群文化研究基地研究成果“南岭民族走廊中华民族共同体意识构建的实践路径研究”(项目编号：2024KF04)。

　　作者：林芳雨 杨凤英

　　制作：吴飞飞

　　校对：肖梦妍

　　审核：颜宝辉