摘要：辽金文化遗产形成于草原文明与农耕文明长期交往的历史进程中。辽朝于916年建立，金朝于1115年建立，相关城址、佛塔、墓葬及工艺遗存集中呈现了多民族交往交流交融的历史轨迹。当前，高校对辽金文化遗产的利用多采用课堂讲授、专题展览和短期参观等形式，存在内容零散、体验短暂、课程衔接不足等问题。现以“活化育人”为主线，梳理辽金文化遗产的空间格局、审美特征和育人价值，提出构建“遗址—校园”联动场景，开展文博、艺术和新工科协同项目，建设沉浸式数字美育空间，并依托课程评价、校馆合作和复合型师资形成长效机制。辽金文化遗产由静态保护资源转化为持续育人资源，有助于提升大学生的审美感知与历史理解能力，铸牢中华民族共同体意识。

辽金文化遗产的类型谱系与高校美育的价值支点

辽金文化遗产的空间格局与类型梳理

　　辽金政权地跨草原游牧与中原农耕两大区域，疆域从燕云十六州一路向北抵达外兴安岭，向东临海，向西接山。在这一广阔范围内，地表留存有大量古城遗址、边防堡寨、古驿道与水利遗存。围绕政治与信仰实践，可见宫城城墙、佛塔寺院、皇家园林;围绕生死观念，可见贵族石刻墓道、壁画墓、契丹小字碑刻;围绕生产生活，有冶铁窑炉、瓷窑作坊、商贸聚落。空间格局呈现带状走廊与节点集群并存的形态，为高校构建区域化、线路化课程奠定坚实基础，有助于学生在迁移行进的体验过程中感受历史的厚度。

近年来辽金史研究成果的新趋势与教育启示

　　近年来，相关研究成果明显偏向城市形态、宗教空间、多民族交往和科技考古，一批围绕都城结构、佛教石窟、边境聚落的研究成果持续累积，红外成像、三维建模等技术被广泛应用，很多遗存的细节首次被清晰呈现。视角上的转变，将辽金从王朝断代叙事转变为具体人群和真实场景，使权力格局、信仰实践、日常生活在可视材料中重新联结。对高校而言，这种立体化成果意味着教材不再局限于文字片段，教师可围绕新出土文物的图像、数字复原场景等设置任务，引导学生在比对、拼接、讲述中树立问题意识。

审美形态与价值意蕴：辽金文化的“可感知”特征

　　辽金遗存在视觉上具有高辨识度特征，木构建筑的高耸塔身与重檐比例，石刻狮子和武士的夸张姿态，金银器皿上的细密卷草与禽兽纹样，都带有辽金两代王朝特有的豪爽气息。草原骑射主题与中原礼制图像交织出现，色彩使用既有沉稳赭石，也有鲜亮青绿，兼具粗犷与细腻。学生在观赏这些形象时，会自然而然产生好奇心与代入感，更容易从造型、构图、材质等方面体会古人对权力、信仰和生活的理解。高校美育若善用这种“可感知性”，就能在观赏与临摹之外，推动学生探讨审美选择背后的人生立场。

从文化资源到课程资源：可转化的育人元素提炼

　　辽金文化遗产不仅提供图像和故事，更蕴含适合转译为课程单元的主题要素。多民族共治格局折射出共同体意识与边疆观念，手工业作坊显露出对技艺质量与时间成本的权衡，城防体系与交通网络体现安全意识和区域协同，墓葬礼制则映照家国、亲情和来世想象。以这些要素为线索，高校可在公共艺术课、历史文化课、实践工作坊中设计“城与路”“匠与器”“边与家”等专题，将文物、场地、故事串联为连续任务，让学生在查找资料、实地走访、方案创作过程中将价值判断与审美体验深度结合，从而完成从文化资源到育人资源的真正转化。

高校美育体系中辽金文化遗产融入的现状与问题分析

新时代高校美育的制度要求与评价压力

　　近年来，国家发布《关于全面加强和改进新时代学校美育工作的意见》，并配套出台“学校美育浸润行动”相关政策文件，明确将美育纳入立德树人总体布局，要求高校完善公共艺术课程、优化教材建设、拓展实践场域，强调审美体验、人格涵养和文化自信同向推进。与此同时，本科审核评估、专业认证和就业指标在校内形成强势导向，美育以学分占比、课程门数、活动次数等量化指标呈现，师生对“好不好上”“好不好过”格外敏感。在这种氛围中，辽金文化遗产介入美育时，容易被压缩成完成任务的选项，课程内容偏向安全稳妥，实践设计趋于程式化，深层价值诉求被挤到次要位置。制度期待与考核逻辑之间存在缝隙，使很多构想停留在方案文本，未形成持续而稳定的教学安排。

辽金文化在现有高校美育实践中的呈现方式

　　从实际情况看，辽金文化相关主题内容大多附属于传统文化、地域特色文化、非遗实践体验等板块，以讲座、短期展览、选修课专题或社团活动的形式进入校园，缺乏独立专题载体。辽宁省提出“大美育、全育人”理念，推动“人与艺术”等地方课程建设，将传统文化、红色记忆和区域资源纳入一体化艺术教学，为辽金文化内容的嵌入预留空间。部分高校开展非遗云课堂、美育工作室、乡村美育项目时，会选择具有地域特色的工艺和故事作为媒介，这一做法为辽金文化叙事提供了可参考的操作路径。然而，从整体格局来看，辽金文化多停留在“某次活动的主题”或“某一课堂片段”，鲜见贯穿一学期的系统课程和跨专业协同项目，导致育人效果容易被其他热点主题遮蔽。

“静态参观”主导下的育人效果欠佳

　　组织师生实地参观辽金遗址与博物馆，是高校盘活辽金文化遗产最普遍的实践形式。然而，该实践形式存在诸多问题，如行程安排紧凑，学生在讲解词、展板文本和拍照打卡之间快速移动，对建筑尺度、空间方位和器物细节只有短暂感受。许多学校把这类活动视作完成思政或美育实践学时的途径，反馈材料偏向照片记录和简单心得分享，缺乏基于作品、空间和故事的深度讨论。在长期以理论灌输为主、美育实践环节相对单薄的体系中，这种“走一圈”的体验难以承载价值内化任务，学生往往只对旅途奔波、景区热闹的场景留有印象，却难以深入理解辽金时期的社会运行模式与人地共生关系。静态参观成为主导模式后，活化育人的目标难以落地，辽金文化相关内容仅停留于学生“看过一次”的浅层次参观记忆。

深度融合的制度、师资与资源障碍

　　要让辽金文化在高校美育中落地生根，需要制度、师资和资源三方面形成合力。在制度方面，美育课程总量有限，通识课学分紧张，跨院系联合授课审批环节较多，教师往往倾向沿用既有的课程模板，缺乏围绕辽金文化专题重新搭建结构的动力。在师资方面，艺术教师熟练掌握造型语言，对辽金历史背景却掌握有限;历史、文博和考古方向教师精通史料和考古信息，但在审美教育和课堂活动设计方面经验不足，合作难度随之上升。在资源方面，辽金遗址多位于特定区域，高校与文博机构、非遗中心之间尚未建立长期合作机制，课程往往依靠个人联系和临时项目支撑。这些因素叠加，使辽金文化融入高校美育时缺少稳定抓手，想象丰富、执行乏力的状况时有发生。

面向“活化育人”辽金文化遗产与高校美育深度融合路径

以在地资源为起点：构建“遗址—校园”联动的学习场景

　　立足在地资源，辽金遗址周边高校可将课堂延伸至城址、塔刹、博物馆等真实空间。课程设计宜采用“课前预热—现场学习—返校整合”三段式模式：课前由教师和文博人员共同梳理该遗址的核心问题，如城防格局、礼制空间、工匠群体等，整理成若干可操作的观察任务;现场学习阶段，学生分组携带手绘草图、测量工具、语音记录，围绕一段城墙、一座塔身或一处石刻进行细致描摹，记录空间尺度、光影变化和使用痕迹;返校后再结合史料、图像和自身体感，形成小组汇报、视觉作品、叙事短片。学校需设立长期合作框架，与遗址管理机构签订常态化教学协议，明确开放时段、安全责任、讲解服务和资料共享机制，使“遗址—校园”联动不再依赖临时联络，而是在教学计划和场馆运营制度中长期固化。

以项目学习为牵引：打通文博、艺术与新工科的协同空间

　　面向活化育人目标，辽金文化主题适合建构跨学科项目，将文博知识、艺术创作和新工科技术纳入统一范畴。高校可围绕“重写一座辽金城市”设立综合项目：历史和文博方向的学生负责梳理城址格局和社会生活线索，艺术与设计专业的学生负责视觉形象塑造和展陈方案设计，计算机、测绘或信息工程方向的学生负责数据采集、三维建模和交互界面搭建，最终成果呈现为一套可进入、可操作的城市故事装置。项目周期宜覆盖一学期或两学期，中期设置“专家诊断”和“公众试用”两个节点，邀请文物部门人员、社区居民给出反馈，倒逼学生反思呈现方式是否真正打动观众。学校在教务层面可探索“联合项目学分”模式，不同专业按统一项目目标分别记入课程成绩，形成跨院系协同的激励机制，使辽金文化主题真正融入人才培养核心，而非局限于课外兴趣活动层面。

数字技术赋能：打造辽金文化遗产的沉浸式美育体验

　　数字化手段为学生了解辽金文化遗产提供了新的路径。高校可以建设“辽金数字工坊”，由博物馆提供文物高清图像和测绘数据，信息工程、建筑学、动画设计等专业的学生组成综合性团队，共同完成虚拟复原和互动设计。教学活动不必追求大而全，更适合围绕一个专题深挖，如“辽代佛塔的一天”，在虚拟环境中还原塔身结构、周边街巷和人流动线，学生在建模、灯光、声音布设过程中反复推敲空间情绪，从而形成带有个体理解的作品。工坊成果可接入校园公共空间，在图书馆大厅、公共艺术展墙或移动终端滚动展示，让未参与项目的学生也能获得沉浸式体验。对条件有限的院校，县域数字馆、云展览平台和低门槛三维软件同样可以使用，只要任务设计坚持“小切口+深体验”的思路，数字技术就不再是炫技表演，而是成为激发思考的媒介。

共建“辽金文化遗产美育共同体”：联动校园、城市与社区

　　面向长远，需在城市内部构建“辽金文化遗产美育共同体”，将高校、文博机构、中小学、社区和文化管理部门纳入同一协作网络。高校可牵头建立议事平台，定期邀集各方确定年度主题，如“辽金城与河”“工匠与器物”“边地与家园”等，围绕主题统筹设计讲座、研学线路和社区节庆活动，避免各自为战、内容重复。高校学生既是学习者，也是服务者，可在节庆活动中负责讲解、导览和互动教学，在面对儿童、老年人和外地游客时，不断调整表达方式，在实践中树立公众文化教育责任意识。城市管理部门可在政策和资金方面给予支持，如将部分公共文化项目优先交给高校团队承接，将优质活动纳入城市文化品牌体系。社区蕴藏老街巷、老旧厂区等日常本土场景，能够为辽金文化主题的当代创新表达提供生活土壤。多方在反复协作中积累信任，辽金文化遗产逐渐从墙内的展品变成城市的共同记忆，高校美育也在这一过程中获得稳定而鲜活的实践场域。

辽金文化遗产活化育人的可持续机制

从审美体验到价值认同：高校美育效果的多维观察

　　活化育人的成效不宜简单落在“上一门课、看一次展”的记录上，而要围绕学生在一段时间内的整体变化展开观察。面对辽金塔刹、墓葬石刻、工艺器物，多数学生起初停留在“好看”“稀奇”的直观感受，后续若在随笔、课堂发言、创作构想中开始主动提到空间秩序、社会等级与多民族交往等内容，说明其审美体验已向历史理解延伸。再往前一步，当学生在选题、志愿活动、职业想象中，将辽金文化主题纳入自己的长期规划，便意味着价值认同的萌芽。因此，高校在课程设计时，应预留充足空间用于记录这种细微变化，如建立基于作品成长线索的档案，引导教师综合作品质量、叙事深度、公共参与度等多维度，判断一个学期甚至数个学期内，辽金文化是否真正进入学生内心。

以共同体意识为导向重构课程与活动评价指标

　　辽金文化天然承载多民族共处、边疆治理、城镇营建等主题，若评价手段仍局限于“完成作业”“参加活动”等层面，辽金文化的价值内核难以显现。更有意义的做法是，围绕共同体意识重构指标体系，把“是否理解辽金政权与周边政权的互动”“是否能从城址布局联想到当代城市边界问题”“是否在表达中体现对不同族群生活方式的尊重”写入课程目标。课堂作业也可据此调整，如要求学生在展陈方案、视觉叙事、导览脚本中主动解决“我如何向陌生观众讲述这段共享历史”等问题。在活动评估环节，不应只看人次和照片数量，而应关注参与者反馈、跨年级协作情况，以及与地方社区形成的长期联系。评价方式一旦朝着共同体意识倾斜，教师自然会在备课时主动放大辽金文化中的“共居”“共守”“共治”主题，学生则在反复练习讲述与倾听的过程中，逐渐形成稳定立场。

政策、经费与人才的协同保障路径

　　活化育人的构想要落地见效，需要政策、经费、人才的协同联动。政策层面，高校可在综合改革方案和美育建设规划中，将辽金文化列为重点板块，与地方文物保护规划、城市文化发展规划形成呼应，在校级章程、人才培养方案中留出必要的弹性空间，允许跨学院课程和长期项目占据相对稳定的位置。经费层面，高校可探索“联合立项”模式，引导文博机构、教育部门共担成本、共享成果，让辽金文化主题项目成为多个预算科目的交汇点，减少零散、短期的资金运作。人才层面，建立跨部门工作室，由文博人员、历史与艺术教师、信息技术骨干和管理人员共同组建，既负责课程设计，也承担社会推广，组建一支既懂辽金文化又熟悉教学规律、数字手段和组织协同的复合型队伍。长期来看，唯有构建起多要素协同、稳定运行的长效机制，辽金文化遗产方能持续融入高校美育育人体系，避免短期一阵热后归于沉寂。

　　辽金文化遗产不仅承载着边疆治理与多民族融合的历史记忆，更蕴含着可被激活的审美能量与价值意蕴。面对高校美育转型瓶颈、学生文化根基弱化的现实困境，将辽金文化遗产从“展示对象”转化为“育人资源”，是回应时代教育命题的现实之举。这种转化不依赖一次性的活动设计或浅表内容导入，而需建构稳定、高效、富有生命力的支撑系统。从教学场景到学习方式，从技术手段到社会协同，从课程目标到育人评价，辽金文化遗产的深度介入可带动美育理念的重构，也为高校推动中华优秀传统文化“进课堂、进头脑”提供了具有影响力的实践范式。未来的辽金文化美育，理应突破展柜与资料库局限，真正走进学生的目光、情感与行动中，在青年成长的精神坐标系中留下可触、可思、可讲述的历史印记。

　　本文系2025年辽宁省教育厅高校基本科研项目“辽宁辽金文化遗产的创新活化机制与美育深度融合路径研究”(项目编号：LJ112510149022)研究成果。

　　作者：宋菲

　　制作：吴飞飞

　　校对：肖梦妍

　　审核：颜宝辉