赵国靖

摘要：在中华民族伟大复兴与“十四五”美育工作深入推进的双重背景下，高校美育面临从传统鉴赏模式向沉浸式、体验式转型的迫切需求，而非物质文化遗产（以下简称“非遗”）作为中华优秀传统文化的重要载体，其活态传承与美育价值的结合成为破题关键。现以泰山科技学院为研究对象，聚焦具身认知理论在非遗美育中的应用，系统梳理该校非物质文化遗产研究中心（以下简称“非遗中心”）的实践经验，从课程体系构建、实践平台搭建、协同机制创新三个维度，剖析非遗融入高校美育的创新路径。

美育作为高校“五育并举”育人体系的重要组成部分，是培育学生审美素养、文化认同与创新能力的关键途径。随着中华优秀传统文化保护传承工作的深入推进，非遗凭借其蕴含的民族精神、地域特色与技艺智慧，成为丰富高校美育内容、创新美育形式的重要载体。泰山地区非遗资源丰富，泰山舞狮、泰山木版年画、泰山剪纸、泰山石敢当习俗等项目，不仅是齐鲁文化的鲜活代表，更反映了中华民族“担当”“务实”的精神内核，为高校美育提供了独特的本土素材。

具身认知理论源于认知科学领域，其核心主张为“认知源于身体与环境的互动”，认为认知并非独立于身体的抽象活动，而是依赖身体感知、动作体验与环境情境的整体性过程。该理论为非遗融入高校美育提供了重要理论支撑：非遗传承强调“技艺在手、文化在心”，需通过身体反复实践形成技艺记忆，通过真实情境体验深化文化理解，这与具身认知“以身体为媒介、以情境为依托”的认知逻辑高度契合，为构建非遗美育的“实践―体验―创新”路径提供了理论依据。

泰山科技学院立足泰山文化语境，聚焦非遗融入高校美育的实践难题，如传统美育“重理论轻实践”导致学生文化感知能力薄弱、非遗传承“师徒制”与高校规模化教学适配性不足等，依托学校非遗中心探索非遗与美育深度融合的路径。

泰山非遗项目的美育内涵分析

在具身美育理念视角下，泰山非遗蕴含着丰富且独特的美育价值，其教育内涵既体现在技艺层面的审美培育，更深入精神层面的文化浸润。从技艺审美维度来看，不同非遗项目以多样的身体实践为载体，构建起具象化的审美认知路径。泰山舞狮讲究“形神兼备”，表演者需通过身体控制展现狮子的威猛与灵动，从跳跃腾挪的肢体协调到眼神表情的细腻传递，不仅锻炼学生的身体表现力，更让其在反复排练中理解“刚柔并济”的传统美学特质。

从文化精神维度而言，非遗项目是传递民族精神的重要纽带。泰山石敢当习俗承载着“镇宅辟邪、守护安宁”的文化信仰，其石碑雕刻的纹样、安放的仪式流程背后是中华民族对正义、担当精神的尊崇，学生在制作石碑拓片、了解习俗起源的过程中，能将抽象的“担当”精神转化为可感知的文化符号。

泰山科技学院将非遗融入美育的实践基础

泰山科技学院非遗中心作为学校“四位一体双院制”人才培养体系的核心特色部门，以“非遗传创、非遗记忆、非遗公益、非遗展陈”为四大工作支点，通过系统化平台建设、团队构建与成果积累，为具身认知理论在非遗美育中的落地提供了坚实载体。

从空间维度看，非遗中心打造的“一馆一厅九工坊”空间格局形成了具身认知所需的“环境―身体―认知”互动场域：泰山非遗博物馆以“一天、一年、一生、一山”为叙事主线，陈列各类实物展品300余件，学生在触摸年画刻板纹路、观察剪纸细节结构的过程中，实现对非遗物质载体的具身感知；泰山石敢当展厅作为山东省高校首家专题展厅，收藏20余块不同年代的石敢当石碑，配套设置“石碑拓片体验区”，学生通过“铺纸―蘸墨―捶打”的身体动作，直接感受拓片制作技艺中“力度控制”与“纹理还原”的关联，这正是具身认知“身体体验构建认知”的典型体现；九大非遗工坊（剪纸、舞狮、传拓、面塑、绒花、陶艺、木版年画制作、泰山传说、豆腐制作技艺）均配备专业工具与原材料，为具身认知的深化奠定实践基础。

在团队建设层面，非遗中心组建的“高校教师+非遗传承人+学生骨干”三维团队，为具身认知理论的应用提供了专业支撑。泰山豆腐制作技艺通过传承人讲解，让学生了解泰山豆腐的历史渊源、地域特色，明确制作过程中的关键技艺节点；实践操作环节，在非遗工坊中设置完整制作流程工位，学生分组参与泡豆（掌握水温与时长）、磨浆（控制研磨速度）、点卤（精准把控用量与时机）、压榨（调整压力与时间）等环节，教师与传承人全程巡视指导，及时纠正不当操作，让学生在亲手制作中体会传统技艺的严谨性；创新拓展环节，鼓励学生结合现代饮食需求，尝试开发“泰山文化主题豆腐制品”，如将泰山石敢当纹样印在豆腐表面、研发适合年轻群体口味的豆腐甜品等，在创新实践中实现传统技艺与现代审美的融合。

前期实践成果进一步印证了具身认知理论的有效性。课程方面，“泰山石文化”作为校级一流本科课程与课程思政示范课程，采用“理论讲解+工坊实践”模式，理论部分阐释泰山石敢当“担当精神”的文化内涵，实践部分则组织学生参与泰山木版年画创作，围绕“担当精神”设计年画图案，将“担当精神”从抽象概念转化为具象的创作行为。活动方面，“手作泰科”系列活动累计开展60余场，学生在身体协调与情感投入的双重作用下，深化对木版年画“构图对称”“色彩鲜明”技艺特色的认知；“三下乡”社区实践中，学生向居民教授简易泰山剪纸技巧，根据居民学习进度实时调整教学方法，从“折纸示范”到“剪刀使用指导”，通过身体动作的直观展示帮助居民快速掌握，这种“身体―环境―反馈”的互动，正是具身认知“情境性认知”的生动实践。文创方面，非遗中心开发的“泰山石敢当公仔”融合泰山非遗元素，学生在设计过程中，通过拆解年画的图案结构和色彩搭配将身体观察转化为设计灵感；该产品曾获省级文创奖项，体现了具身认知向创新实践的转化。

具身认知视域下非遗融入高校美育的创新路径

具身认知理论强调“认知是身体与环境互动的产物”，其核心逻辑是“身体体验―情感共鸣―文化认同”，为泰山科技学院将非遗融入美育提供了系统性的方法论指导。围绕这一逻辑，从课程体系、实践平台、协同机制三个维度构建创新路径，通过具体案例将理论转化为可操作的实践方案，实现非遗美育从“心智认知”向“具身认知”的转型。

课程体系：以具身认知逻辑设计递进链条

课程体系以具身认知“身体为认知主体”为核心，打破传统“理论讲授”的单一模式，通过目标分层、内容模块化与评价多元化，引导学生在身体参与中深化非遗认知。在目标设计上，基础层聚焦“身体体验”，如“泰山木版年画制作”课程要求学生掌握“刻刀握法”“线条刻画”“颜料调配”3项基础技艺，通过“示范、模仿、纠错”的训练，形成“手部动作到图案成型”的条件反射，这一过程正是具身认知“肌肉记忆构建基础认知”的体现。学生从“身体不协调”到“动作自动化”的转变，印证了身体体验对基础认知的构建作用。进阶层注重“情感共鸣”，教师通过讲述泰山木版年画“从祈福纳祥到记录民俗”的历史演变进程，结合泰安市岱岳区民间“春节贴年画”的田野调查视频，引导学生理解其“吉祥文化”的内涵；随后组织学生开展“木版年画故事演绎”活动，学生通过角色扮演，模拟古代工匠创作年画、村民张贴年画的场景，在语言表达、肢体动作的投入中，产生对“民俗文化传承”的情感共鸣。高阶层实现“文化认同”，“木版年画创新设计”章节要求学生结合社会热点设计主题年画作品，学生黄可青设计制作的作品《哪吒》，将年画的传统纹样与现代卡通人物结合，不仅深化了其他学生对传统美学的认知，更形成了“非遗需与时代同行”的文化认同。

实践平台：以具身情境创设三维实践场域

实践平台围绕具身认知“情境性”特征，为学生创设多样化非遗体验场景，让其身体在真实互动中深化认知。

“大师工坊”作为具身技艺传承的核心场域，由高校与非遗传承人共建，其采用“师徒式”教学模式，聚焦技艺的精准传递。泰山舞狮项目邀请泰山舞狮非遗传承人进行身体示范，指导学生掌握“马步扎稳”“狮头摆动”“跳跃落地”等基础动作，通过反复练习形成肌肉记忆，让学生在身体协调中初步感受舞狮的韵律美；套路编排阶段，引导学生结合泰山文化元素设计专属套路，如融入“泰山日出”“十八盘攀登”等意象，通过小组协作讨论动作衔接、队形变化，将文化理解转化为身体表达；场景展演阶段，组织学生在校园文化节、运动会等活动中进行舞狮表演，让学生在真实场景的互动反馈中，深化对舞狮文化内涵的认知，提升审美表现力。在这一过程中，学生通过模仿传承人身体动作、调整自身动作细节，形成了对舞狮技艺的具身认知。

“创研工坊”以具身创新为目标，整合多学科资源，引导学生将身体体验转化为创新成果。以“瓷承花饽”项目为例，学生团队基于对泰山面塑和陶瓷的具身观察，多次前往泰安市面塑文化艺术研究院，记录花饽饽的“图案结构”“色彩搭配”“文化寓意”等细节，通过亲手制作，深化对花饽饽民间习俗的认知。在设计阶段，学生将身体观察转化为设计草图，将面塑花饽饽、果子和陶瓷技艺结合，用陶瓷的创作手法制作“花饽饽”“果子”。最终成品《瓷承花饽》既保留了面塑的传统元素，又用陶瓷的形式满足了现代消费者的审美与使用需求，该作品获“2025第四届泰安市精品旅游文创设计大赛”二等奖，印证了具身认知对创新实践的推动作用。

“行走课堂”将具身情境拓展至校园外，让学生在社会生活场景中实现“认知―实践―传播”的闭环。在社区实践中，学生团队走进泰安市泰山区岱庙街道，教授社区居民简易剪纸技巧，从基础的折纸方法到简单图案的裁剪，通过身体动作的一步步演示，帮助居民快速掌握剪纸技巧。在乡村采风活动中，学生深入泰山脚下的大津口乡，调研乡村传统剪纸技艺，传承人张奶奶演示“窗花剪纸”技艺时，学生通过观察其“折纸次数”“剪刀转弯角度”，并亲手尝试，理解了“传统窗花”的对称美学与吉祥寓意；同时，学生收集整理乡村木版年画民间故事，通过“故事讲述+年画创作”的方式，将民间文学转化为具身体验，形成《泰山木版年画调研报告》。在中小学支教中，学生设计“非遗小课堂”，向泰安市实验学校学生传授简易面塑制作技艺，引导青少年感受非遗魅力。

协同机制：以多元协同构建具身实践生态

协同机制是具身认知实践可持续推进的保障，泰山科技学院构建“高校―传承人―政府―社区”四位一体协同机制，整合各方资源，为非遗美育的具身认知实践提供支撑。高校与传承人协同聚焦具身技艺传承与课程开发，构建“课程共建、工坊共管”模式。课程共建中，传承人负责具身技艺内容设计，高校教师负责理论体系构建，“泰山剪纸技艺”课程则由剪纸传承人设计实践模块，高校教师补充理论知识，形成完整的课程内容。工坊共管中，高校负责场地与设备维护，传承人提供技艺支持，双方共同制定《工坊具身教学规范》，明确“传承人每周驻校1次开展身体示范教学”“学生每周需完成6小时工坊实践”等要求，确保具身实践的常态化开展。同时，高校为传承人颁发“校外导师”聘书，支持其参与学术研究，实现理论与实践的双向赋能。

高校与政府协同围绕具身认知实践的资源需求，实现“政策对接―资源对接―成果推广”。政策对接中，学校紧跟山东省“非遗进校园”“山东手造”政策导向，积极开展“手作泰科系列传习活动”；资源对接中，泰安市文旅局为学校推荐非遗传承人，并组织其进校指导、授课，邀请学校学生团队参加“泰安市大学生乡村文化艺术季”活动，在展演中设置“木版年画体验区”“剪纸体验区”，让观众通过身体参与感受非遗魅力，扩大具身认知实践的社会影响力。

高校与社区协同聚焦具身认知的生活化延伸，构建“实践基地共建―需求对接―文化共建”机制。在实践基地共建中，学校与泰山石敢当博物馆、石敢当小镇共建“非遗具身实践基地”，博物馆提供活动场地，学校提供具身教学资源，定期开展“非遗体验日”活动。在需求对接中，学校根据社区群体需求设计具身活动，如针对老年人开展“简易木版年画拓印教学”（注重动作的缓慢与安全性），针对青少年开展“创意剪纸比赛”（注重互动性与趣味性）。在文化共建中，学校与社区共同开展“非遗节”，学生展示木版年画、剪纸等非遗作品，表演非遗技艺，社区居民参与体验活动；同时，双方共同挖掘社区非遗资源，如整理“社区传统剪纸纹样”，学校协助拍摄具身教学视频，记录“剪纸方法”“裁剪技巧”等身体细节，实现社区非遗资源的保护与传承，形成“高校―社区”具身认知实践的良性互动。

在具身认知理论的指引下，泰山科技学院通过挖掘泰山非遗项目的美育价值，构建“课程体系―实践平台―协同机制”三位一体的创新路径，成功实现了非遗项目与高校美育的深度融合。从泰山木版年画的刻刀挥舞到泰山舞狮的肢体律动，从泰山石敢当的拓片体验到泰山豆腐制作的匠心实践，学生以身体为媒介，完成了从“技艺习得”到“情感共鸣”再到“文化认同”的认知升级，有效摆脱了传统美育“重理论轻实践”的困境，也为非遗传承提供了“高校培育+活态传播”的新范式。

泰山科技学院2025年教育教学改革研究项目重大项目“具身认知视域下国家级非遗项目融入高校美育的创新路径与实践研究”阶段性研究成果（编号：2025zz001）；山东省2025年社科联人文社会科学课题“从自然河流到文化景观：黄河流域（山东段）文化线路变迁中非遗传承传播机制研究”阶段性研究成果；泰山科技学院2024年度校级一流本科课程、课程思政示范课程《泰山石文化》阶段性成果。

（作者单位：泰山科技学院）