许莹1 萧潇2

摘要：2021年，习近平总书记在庆祝中国共产党成立100周年大会上明确提出“两个结合”的重要理论观点，即“坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合，同中华优秀传统文化相结合”。“两个结合”重要理论观点的提出，为新时代高校青年传承中华优秀传统文化指明了前进方向、提供了根本遵循。高校青年作为国家未来、民族希望，是传承中华优秀传统文化的核心主体，其文化认知、文化认同与文化实践直接关系文化传承的成效与文化强国建设的进程。将新时代文化建设要求融入高校青年中华优秀传统文化传承工作，既是响应国家文化发展战略的必然选择，也是提升高校育人质量、培育时代新人的内在要求。

新时代引领高校青年传承中华优秀传统文化的价值意蕴

坚守“根脉与魂脉共生”，筑牢青年传承的思想根基

新时代文化建设明确要求守护中华文化“根脉”与“魂脉”的统一性，二者共同构成中华民族文化自信的源泉。高校引导青年传承中华优秀传统文化，要以马克思主义为指导，帮助青年辩证取舍传统文化精髓与糟粕，结合新时代青年成长需求与认知特点，将中华优秀传统文化中的民本思想、家国情怀、道德规范等核心元素，转化为青年可感知、可践行的价值理念，在认知与体验的融合中增强文化认同。

秉持守正创新，激活青年传承的内生动力

守正创新是新时代文化建设的鲜明导向，也是中华优秀传统文化传承的关键原则。“守正”要求引导青年坚守中华优秀传统文化的核心价值，传承爱国主义、集体主义、诚信友善等精神内核；“创新”则要求结合青年兴趣特点与时代传播趋势，创新中华优秀传统文化的呈现形式与传播载体。高校青年思维活跃、乐于接受新鲜事物，对数字化、互动式、体验式传播方式具有天然亲和力。将中华优秀传统文化与短视频、剧本杀、虚拟仿真等青年喜闻乐见的形式结合，既能保持中华优秀传统文化的本真底色，又能让青年在创新表达中感受文化魅力，激发主动传承的内生动力，实现中华优秀传统文化从“历史遗存”到“活态实践”的转化。

强化文化自信，明确青年传承的使命担当

新时代背景下，文化自信成为民族复兴的精神力量，也是青年成长的核心素养之一。在经济生活快速变迁的大背景下，部分青年群体难以沉下心去思考中华优秀传统文化的内在精髓，这不仅导致中华文化传承出现年龄断档的现象，更不利于推动中华优秀传统文化发扬光大、走向世界。通过系统的中华优秀传统文化教育，引导青年深刻认识中华优秀传统文化的时代价值――从“协和万邦”的天下观感悟全球文明倡议的文化根基，从“修身齐家”的道德观理解社会主义核心价值观的文化渊源，增强对中华文化的认同感与归属感，自觉抵制文化虚无主义，在职业规划与人生选择中坚守文化立场，主动担负起传承文化、建设文化强国的使命。

高校青年传承中华优秀传统文化的现实困境

认知存在隔阂，文化认同有待深化

随着全球化浪潮的持续推进与互联网技术的迭代升级，海量外来文化产品与价值观念以数字化形态对高校青年群体的思想认知与价值判断造成直接冲击。以欧美文化产业为例，其在影视制作、流行音乐、时尚潮流等领域的标志性成果，凭借现代化的传播手段和新颖的表现形式，迅速吸引了高校青年的目光。相较之下，中华优秀传统文化传播渠道相对狭窄，传播方式也较为传统，导致青年接触中华优秀传统文化的机会减少，认知仍停留在符号化层面。高校作为中华优秀传统文化传承与育人的核心阵地，对中华优秀传统文化核心内涵的阐释与青年的职业发展诉求、生活实践需求及认知兴趣点衔接不足。在教学实施层面，“单向灌输”仍是主流模式，案例研讨、情景体验、文化实践等互动式教学环节缺失，难以有效激发青年的学习主动性与内在认同，导致青年难以在日常体验中感知中华优秀传统文化的精神内核与时代价值。

创新深度不足，文化传播效能有限

当前，部分高校在传承中华优秀传统文化的实践中，还停留在文化符号的浅层嫁接层面――将传统纹样简单印刻于文创产品，或是在活动海报中生硬植入水墨元素，很少沉下心挖掘这些文化符号背后的精神内核，既没有结合当下的社会热点作深度解读，也缺乏年轻化的叙事视角，难以让青年产生情感共鸣。在传播载体创新方面，大多是“为了创新而创新”，技术应用和内容打磨均显粗糙，既未设计有吸引力的互动任务，也缺乏能打动年轻人的趣味细节，难以满足其对沉浸式体验与参与感的核心需求。此外，不少高校在做文化创新时，常常抱有“闭门造车”的心态，对市场需求、社会潮流的变化缺乏敏感度，导致其花费大量精力做出来的创新成果，要么脱离大众文化消费需求，要么跟不上产业发展趋势，最终只能躺在实训室或展示厅里，难以实现从文化价值到社会价值与经济价值的转化。

载体建设滞后，参与路径有待拓展

当前，高校在传承中华优秀传统文化的载体建设层面较为滞后，极大影响了高校青年参与中华优秀传统文化实践的体验感与获得感。部分高校缺乏专门的中华优秀传统文化传承场所和设施，导致“戏剧进校园”“非遗技艺体验”等实践活动常因硬件限制而无法常态化开展。青年难以通过具象化、沉浸式的体验，感知中华优秀传统文化的物质形态与精神内核。校外的博物馆、文化馆、公共图书馆等社会文化机构蕴含丰富的实物资源、人才资源与研究成果，是高校中华优秀传统文化教育的重要外延。然而，当前高校与这类机构的合作多处于“松散化”状态，缺乏“课程―研学―实践”一体化的合作机制，合作模式仅停留在零星的参观活动层面，未能将文物修复体验、非遗传承人授课、古籍整理实践等优质资源转化为系统性教育内容。此外，高校与社区的联系也不紧密，未将中华优秀传统文化传承融入社区文化建设，使得青年缺乏在社会实践中传承中华优秀传统文化的机会。

协同机制缺失，育人合力尚未形成

高校青年文化传承涉及思政课、专业课、校园文化、社会实践等层面，但当前多数部门“各自为战”，缺乏协同机制。其一，课程协同不足，思政课虽融入中华优秀传统文化内容，但与专业课的联动程度不深，如文学专业教师讲解中华优秀传统文化，却未与思政课的价值引领结合，难以形成“知识+价值”的协同育人效应；其二，校内外协同不足，学校与家庭、社会文化机构联动薄弱，家庭对传承中华优秀传统文化的重视程度不一，社会文化机构为青年提供的实践机会有限；其三，主体协同不足，教师、青年社团、文化学者等主体缺乏统筹协调，教师多侧重理论讲授，青年社团实践缺乏专业指导，文化学者参与度偏低，未能形成“全员参与、全程覆盖”的传承格局。

新时代背景下高校青年传承中华优秀传统文化的实践路径

以价值引领为核心，强化青年文化认知与认同

一是加强理论武装。将新时代文化建设要求融入思政课程与专业课程体系，构建系统的中华优秀传统文化理论教学框架。思政课教师可深入解读新时代文化建设中关于传承中华优秀传统文化的重要部署，引导青年从理论高度认识传承中华优秀传统文化的重要意义；专业课程则结合学科特点，挖掘中华优秀传统文化与专业知识的契合点，通过多学科融合的理论教学，推动青年全面、系统地了解中华优秀传统文化的丰富内涵。二是丰富实践体验。依托文化遗产学“活态传承”理念，构建“理论研习―实地实践―成果反哺”的闭环实践体系，设计文化考察、遗产保护志愿服务等多元活动。鼓励学生参与社区古建筑修缮、民俗档案整理等志愿服务，在文化保护实践中培育责任意识；结合“三下乡”活动开展专题调研，引导学生自主探究传统技艺传承困境、民俗文化复兴路径等现实问题，在问题解决过程中实现从“认知”到“认同”的升华。三是营造文化氛围。将中华优秀传统文化元素系统性融入校园规划，打造“诗词景观带”“书法文化长廊”等主题空间，使校园成为文化传播载体。在活动体系建设层面，构建“传统文化节―学术讲座―技艺工作坊”的三级活动机制，实现“听―看―做”的多维互动。依托校报、校园广播、新媒体矩阵等平台，推送学生调研报告、文创设计成果等内容，以“朋辈分享”增强传播感染力，营造“时时可学、处处可感”的文化浸润氛围。

以内容创新为关键，提升文化传播效能

一是挖掘新时代价值，实现“传统智慧”与“现代需求”的精准对接。高校可以深入挖掘传统文化与社会主义核心价值观、科技创新、社会治理的内在契合性。例如，从《天工开物》的造物思想、古代“四大发明”的创新基因中汲取灵感，为现代工程技术、工业设计注入文化内涵；将“精益求精”的工匠精神与职业教育结合，培养兼具技能素养与文化底蕴的人才。通过这种“古今互释”的价值转化，使中华优秀传统文化从“历史遗存”转变为指导现实的“活的智慧”，增强对青年的思想吸引力。二是结合青年的兴趣爱好和审美特点，运用现代科技手段创新中华优秀传统文化的表达形式。针对青年对数字内容的接受习惯，开发中华优秀传统文化主题的动漫、解谜游戏、国风音乐等产品，如以敦煌壁画“飞天”为原型的数字艺术作品，用动画语言解读《楚辞》的浪漫主义内涵，通过这种“实践式学习”，学生既增加了学习的积极性，又深化了对匠人精神的理解。三是构建“线上+线下”融合的立体化矩阵，突破传统传播边界。线上层面，建立校级中华优秀传统文化资源库，整合校外博物馆数字资源、非遗技艺视频教程等内容，实现资源共享；线下层面，将线上流量转化为线下参与，通过直播预告组织线下非遗体验营、文化沙龙等活动，形成“内容传播―互动参与―文化认同”的传播闭环，扩大传统文化的覆盖范围，提升其传播效能。

以载体拓展为支撑，拓宽青年参与路径

一是加强校内载体建设。加大对中华优秀传统文化传承场所和设施的投入力度，为青年提供直观感受中华优秀传统文化的场所。例如，广西经贸职业技术学院建设了非遗工坊中华优秀传统文化传承与创新基地，丰富校园文化活动，为传统手工艺制作、文创产品设计等活动提供场地支持。校团委组织开展各类中华优秀传统文化社团活动，如书法社、绘画社、汉服社等，为青年提供参与中华优秀传统文化传承的平台。二是整合校外资源。加强与博物馆、文化馆、图书馆等社会文化机构的合作，建立长期稳定的合作机制。组织青年参观博物馆、文化馆等文化场所，开展文化研学活动，鼓励青年参加高校与社会文化机构合作举办的中华优秀传统文化展览、讲座、培训等活动，为青年提供更多接触和学习中华优秀传统文化的机会。例如，广西经贸职业技术学院与广西壮族自治区博物馆签订了馆校合作协议，通过“行走的博物馆”“红色讲堂”“传统文化体验日”等活动，青年能够近距离感受历史的厚重，增加文化自信。三是开发中华优秀传统文化传承的数字化平台，利用虚拟现实（VR）和增强现实（AR）技术，打造沉浸式中华优秀传统文化体验空间，为青年提供便捷的学习和交流渠道。例如，通过VR技术让青年身临其境地感受古代的祭祀仪式、传统节日庆典等活动；借助AR技术扫描校园中的中华优秀传统文化景观与文物展品，即可在移动端直观呈现其历史背景、文化内涵等相关信息，让青年群体更真切地感知、理解中华优秀传统文化。

以协同赋能为保障，形成育人合力

构建“学校―博物馆―社会”三位一体的协同育人机制：一是“双师同堂”教学引领，发挥师资协同优势。建立“专业教师+博物馆专家”的双师教学机制，博物馆专家负责文物历史背景解读、文化内涵阐释与工匠精神挖掘，以专题讲座、现场讲解、线上答疑等形式参与教学；学校教师负责课程整体设计、教学组织实施、思政价值升华与专业技能衔接指导，确保教学内容与专业技能培养的紧密结合。二是“场景沉浸”教学体验，营造多元化学习环境。突破传统课堂的局限，打造“博物馆沉浸式实训课堂”，将教学地点从校园转移至博物馆展厅、研学空间等场景，结合学校需求设计“文物观察―文化领悟―技能模拟―成果展示”的四步教学流程，引导学生深度参与。此外，利用虚拟现实（VR）、增强现实（AR）等现代信息技术，开发“虚拟博物馆”线上教学平台，将博物馆的文物资源进行数字化呈现。青年可以通过VR设备“走进”文物，近距离观察文物细节；通过AR技术将文物与虚拟场景结合，实现文物历史场景的还原与互动，进一步增强教学的沉浸感与趣味性。三是深化社会协同，推动多方合作。高校应加强与社区、企业等社会力量的合作，共同开展中华优秀传统文化传承活动。与社区合作，将中华优秀传统文化传承融入社区文化建设，组织青年参与社区文化活动，如传统节日庆祝、民俗文化表演等，让青年在社会实践中传承和弘扬中华优秀传统文化。与企业合作，挖掘中华优秀传统文化的经济价值，推动中华优秀传统文化产业发展。例如，与文创企业合作，开发具有中华优秀传统文化特色的文创产品，将中华优秀传统文化元素与现代设计理念结合，既实现了中华优秀传统文化的创新传承，又为青年提供了参与文化产业实践的机会。此外，高校还应积极与政府部门沟通协调，争取政策支持和资金投入，为传承中华优秀传统文化创造良好的外部环境。通过学校、博物馆和社会各方的协同合作，形成育人合力，共同推动高校青年参与中华优秀传统文化的保护与传承。

中华优秀传统文化是历史长河中的璀璨明珠，在新时代仍生机盎然。高校作为培育时代新人的重要阵地，应深刻把握新时代文化建设的核心要求，直面青年文化传承的现实困境，从价值引领、内容创新、载体拓展、协同赋能等方面精准发力，构建符合青年特点、契合时代要求的中华优秀传统文化传承体系。这不仅能够提升青年的文化自信和人文素养，培育兼具家国情怀与创新能力的新时代青年，更能为文化强国建设、中华民族现代文明建设贡献青春力量，让中华优秀传统文化在青年一代的传承与创新实践中焕发新的生机与活力。

2024年广西高校大学生思想政治教育论与实践研究课题“习近平文化思想视域下高职院校传承中华优秀传统文化的路径探索”（编号：2024SZ014）。

（作者单位：1.广西经贸职业技术学院；2.广西壮族自治区博物馆）