周徐

摘要：在乡村文化振兴背景下，民俗舞蹈作为乡村文化的重要载体，具有文化认同、历史记忆、社会整合等传统价值，但随着现代化进程的加速，其面临传承断层、功能弱化、传播局限等现实困境。现通过重新审视与深度挖掘民俗舞蹈在艺术乡建中的多元价值，提出在融媒体时代从文化价值再诠释、社会价值拓展、经济价值激活等维度重塑民俗舞蹈价值体系，并从技术赋能、内容创新、主体协同等方面构建传播创新策略，以期为民俗舞蹈在乡村文化振兴中充分发挥作用提供理论支撑与实践指引。

在全面推进乡村振兴战略与中华文化复兴的双重背景下，民俗舞蹈作为乡村社会文化的活态基因，是乡村文化艺术体系的重要组成部分。在艺术乡建中，民俗舞蹈承担着文化认同建构、历史记忆存续与社会关系整合的核心功能，对推动新农村建设、提高农村社会文化水平以及传承与弘扬乡村民俗文化有着不可替代的现实作用[1]。然而，随着城乡结构的剧变与媒介技术的迭代，民俗舞蹈陷入传承主体流失、文化功能异化、传播效能衰减等多重困境。如何重塑民俗舞蹈的多元价值内涵，构建传统文化守正创新的路径，推动其在艺术乡建中实现文化传承、社会凝聚与经济发展的综合效能，是值得深思与研究的重要课题。

艺术乡建中民俗舞蹈的传统价值与现实困境

传统价值维度

1.文化认同：通过仪式性舞蹈维系乡村共同体意识

民俗舞蹈作为乡村文化的重要表征，通过集体参与的仪式性表演，将个体身份转化为集体符号，以身体实践沟通联络、传递情感，强化文化记忆与共同体意识，增强群体凝聚力，深化对本民族、本地区的文化认同，达到理解他者、共享文化的目的，维系乡村共同体的稳定与发展。例如，贵州雷山县的苗族芦笙舞，以“十二路笙曲”、舞者围成同心圆、舞步“三进一退”等象征族群团结，暗喻人与自然共生，集中展现了苗族人民的历史记忆、信仰体系和价值观念。

2.历史记忆：以身体叙事保存地方性知识

在传统乡村社会中，许多未被文字记录的文化知识通过身体语言代代相传，既承载着丰富的思想情感、文化表达、历史记忆与生活经验，也是连接“过去”“现在”与“未来”的实践方式。民俗舞蹈用身体进行叙事或表意，保存了丰富的地方性知识，突破了文字记录的局限，让人们得以深入理解文化内涵，成为一种活态的文化记忆。例如，江西南丰傩舞面具上的五谷纹样寄托着丰收祈愿，舞者以“犁地步”“播种手”等动作模拟农事劳作，暗含农耕社会对自然时序的认知，生动展现了古代农耕社会的生活场景和文化信仰。

3.社会整合：以节庆舞蹈活动强化乡村人际关系

民俗舞蹈的集体展演通过节庆活动，将不同年龄段、不同家庭身份的村民聚集在一起，并以共同参与、明确角色分工（如领舞者、伴奏者、观众）的形式重建乡村社会协作模式，打造“以舞为媒”的公共交往空间，促进社会共识和文化认同。例如，陕北的安塞腰鼓在春节期间的“闹社火”中，以鼓队竞技、秧歌对唱等形式打破家庭单元界限，重构村落共同体；浙江部分乡村在春节期间流行舞龙舞狮活动，不仅吸引了本村村民参与，还吸引了周边村民前来观看。

现实困境分析

1.传承断层：代际断裂与技术异化的双重危机

随着城市化进程的推进，大量青年在城市文化和现代娱乐方式的影响下，对家乡民俗舞蹈的文化认同、参与兴趣逐渐弱化，导致技艺传承面临断代风险。例如，安徽花鼓灯35岁以下的传承人仅占7%，传统“兰花”与“鼓架子”的即兴对舞技巧被简化为程式化广场舞；掌握云南彝族烟盒舞36套传统动作的老艺人平均年龄超过70岁，而年轻一代更倾向学习流行舞、街舞。青年群体的缺失与文化参与度的降低，使得民俗舞蹈的传承链出现断裂，传统技艺与文化内涵难以得到有效传承。

2.功能弱化：祛魅化与景观化的双重消解

在特定宗教仪式或民俗活动中表演的民俗舞蹈，具有深厚的文化背景和宗教意义。然而，随着传统仪式场景的消失，民俗舞蹈的原生语境在现代化冲击下加速瓦解，舞蹈的宗教性与民俗性被剥离，舞蹈的功能也发生了变化。例如，安徽贵池的傩戏曾依托祠堂祭祀开展，而如今80%的祠堂被改建为文化活动中心，傩舞中“请神”“驱疫”等环节因“迷信”标签被删减，现蜕变为纯娱乐性表演；湘西土家族的茅古斯舞原本是祈求狩猎丰收的仪式，现被简化为景区打卡项目；山东胶州秧歌的“翠花”“扇女”角色本具有驱疫功能，现沦为商业、节庆活动中的娱乐符号。

3.传播局限：文化折扣与媒介失真的传播壁垒

民俗舞蹈具有较强的地域性，囿于方言、服饰、道具等地域特色，其传播范围往往局限于本地。此外，在现代审美观念变化的影响下，部分传统舞蹈形式与表现手法难以契合现代观众的审美需求，导致民俗舞蹈传播面临地域性限制与审美差异的双重挑战。同时，短视频平台为民俗舞蹈传播提供了新渠道，但碎片化呈现往往会放大舞蹈的奇观性，弱化其文化深度。例如，贵州侗族大歌中的踩堂舞依赖侗语歌词传递族群历史，在跨文化传播中易产生理解障碍；江西南丰傩舞中狰狞的面具与现代审美存在冲突，难以引发年轻观众共鸣；佤族甩发舞在抖音平台被加速剪辑后，原始舞蹈中“祭谷魂”的舒缓韵律被解构为“野性美”的消费标签。

融媒体时代民俗舞蹈的价值重塑路径

文化价值的再诠释

1.从“遗产”到“资源”：通过数字化保护与创意开发打造舞蹈乡村文旅IP

在融媒体时代，通过数字化保护与创意开发，可推动民俗舞蹈从静态“遗产”转变为动态“资源”。具体而言，可利用现代信息技术对民俗舞蹈进行数字化保护，实现全方位、多层次的记录与保存。例如，采用高精度的动作捕捉技术对苗族芦笙舞表演的舞蹈动作进行全方位记录，保存舞蹈的原生态风格，为后续编排和创意开发提供丰富的数据资源。创意开发则将民俗舞蹈与现代产业结合，转化为具有经济价值与文化吸引力的乡村文旅IP。例如，在广西“印象・刘三姐”实景演出中，游客通过佩戴MR眼镜即可看到虚拟歌仙形象与真实山水场景叠加的效果。MR技术让游客在欣赏实景演出的同时，还能通过手势交互触发不同剧情，有效增强了游客的参与体验感。

2.符号重构：提炼舞蹈核心元素并将其融入现代艺术设计，形成文化衍生品

符号重构是从民俗舞蹈动作、服饰、音乐等方面提炼核心元素，并将其融入现代艺术设计，从而形成具有文化内涵的衍生品。例如，云南大剧院的波浪形立面设计，便是受到傣族孔雀舞体态的启发，通过提炼傣族孔雀舞的“三道弯”体态曲线生成参数化设计模型，将舞蹈的优美曲线融入现代建筑外观，使建筑本身成为文化传播的载体。

社会价值的拓展

1.参与式传播：利用短视频平台，激发全民参与

抖音、快手等短视频平台凭借其便捷性、广泛性和互动性等特征，成为参与式传播的重要工具，能够有效激发公众的参与热情，深化其对民俗文化的认知，进而促进民俗舞蹈的发展并提高民俗舞蹈的社会影响力。例如，抖音发起的“村舞”舞蹈大赛，嵌入AI动作评分系统，通过AI技术解析舞蹈动作与文化背景的关联，用户上传视频后可自动生成“文化基因报告”。

2.教育赋能：开发线上课程，推动传承与普及

开发线上课程是教育赋能的重要途径之一，有助于将民俗舞蹈文化价值传递给更广泛的受众，推动其传承与普及。线上课程借助丰富的教学资源和互动设计，不仅能突破时间与空间限制、增强学习趣味性，更能提高教育质量和效率，促进教育资源的公平易得。例如，相关主体可开发“民俗舞蹈”慕课，将民俗舞蹈资源数字化，通过腾讯课堂非遗频道、网易云课堂在线课程，为广大用户打造便捷的学习渠道，使其能够随时随地学习民俗舞蹈[2]。

经济价值的激活

1.文旅融合：通过“舞蹈+旅游”打造沉浸式体验项目

将民俗舞蹈与旅游产业有机结合，打造沉浸式体验项目，以互动性产品提升旅游吸引力和附加值，增强游客的参与感和满意度，带动相关文创产品的销售，进而促进当地经济发展。例如，云南景颇族“目瑙纵歌”节中，游客可佩戴智能银饰环，在“5G+多模态交互体验”的支持下，感受舞蹈触发的灯光与音效变化；系统将数据同步至云端生成“个人舞蹈数字徽章”，参与结束可兑换线下文创产品。

2.IP产业链延伸：以数字藏品（NFT）与虚拟偶像技术拓展文化消费场景

数字藏品（NFT）和虚拟偶像技术是当前数字文化领域的重要创新方向。民俗舞蹈可借助数字技术创新与IP产业链延伸，拓展文化消费场景，实现经济价值提升。例如，浙江前童元宵会通过元宇宙与数字资产运营，打造“民俗活动元宇宙”，用户以虚拟形象进入“浙江前童元宵会”数字孪生场景后可购买NFT灯笼参与舞龙祈福，同步实体活动直播引流。

融媒体时代民俗舞蹈的传播创新策略

技术赋能：构建多维传播矩阵

1.场景化传播：运用VR/AR技术还原传统舞蹈仪式场景

场景作为一种特殊符号，能够激发观众的情感认知，深化其对传播内容的理解和记忆。场景化传播通过构建虚拟场景提升信息传递效果，为传统文化传播开辟了全新路径。在民俗舞蹈传播中，借助虚拟现实（VR）和增强现实（AR）技术构建的虚拟场景，通过交互式设计，能够还原舞蹈的原始生态环境，让观众在沉浸式体验中感受民俗舞蹈的趣味性与互动性。例如，傩戏作为一种古老的祭祀舞蹈，承载着丰富的文化内涵和历史记忆[3]。虚拟傩戏体验借助VR/AR技术，能够高度还原传统舞蹈仪式场景，让观众仿佛穿越时空置身于古代祭祀现场，身临其境地感受傩戏的神秘氛围、复杂的仪式流程与独特的舞蹈动作。

2.跨媒介叙事：通过“短视频+长纪录片+互动游戏”形成传播闭环

跨媒介叙事是融媒体时代提升民俗舞蹈传播效果的重要手段。通过整合多种媒介，构建完整的叙事体系，可以有效提升民俗舞蹈的传播效果。具体可通过“短视频+长纪录片+互动游戏”的模式，形成传播闭环。首先，短视频以其传播速度快、吸引力强的特点，能够在短时间内吸引观众的注意力，激发其对民俗舞蹈的兴趣。例如，在抖音、快手等短视频平台上，发布简短精练的民俗舞蹈片段，展示民俗舞蹈的精彩瞬间和独特魅力，可迅速吸引大量观众关注。其次，通过拍摄长纪录片，深入挖掘民俗舞蹈的历史渊源、文化背景、艺术特色与传承现状，帮助观众形成全面而深入的认知，增强其对民俗舞蹈的情感认同[4]。最后，通过开发与民俗舞蹈相关的互动游戏，如舞蹈节奏游戏、舞蹈动作模拟游戏等，进一步提升观众的参与度和体验感，让观众在娱乐中体验和学习民俗舞蹈，加深对民俗舞蹈的理解与喜爱。

内容创新：从“原生态”到“新生态”

1.年轻化表达：改编舞蹈节奏与内容，融入流行音乐元素

年轻群体是现代社会文化消费的主力军。为了更有效地吸引年轻观众，民俗舞蹈需根据受众的兴趣和需求进行年轻化表达，通过调整舞蹈节奏、改编舞蹈内容，并融入流行音乐元素，使民俗舞蹈作品更具时代感和吸引力，激发年轻群体对民俗舞蹈的关注与喜爱。例如，“国风街舞”将传统民俗舞蹈动作、音乐元素与现代街舞风格结合，创造出既有传统韵味又符合现代审美需求的舞蹈形式。

2.故事化营销：挖掘舞蹈背后的乡村人物故事，增强情感共鸣

故事化营销通过深入挖掘民俗舞蹈背后的乡村人物故事，赋予民俗舞蹈更丰富的情感内涵与人文价值，使观众在情感层面与民俗舞蹈产生共鸣，从而增强其对民俗舞蹈的关注与喜爱。例如，纪录片《了不起的村落》通过讲述乡村人物的真实故事，展现了民俗舞蹈在乡村生活中的传承与发展，以及人们对民俗舞蹈的热爱与坚守。

主体协同：多元参与机制

1.政府引导：政策扶持乡村数字文化基础设施建设

政府可通过政策支持和资源调配推动文化传播，在民俗舞蹈的传播创新中发挥重要的引导作用。通过政策扶持乡村数字文化基础设施建设，能够为民俗舞蹈的传播提供良好的技术条件和平台支持，如加大对乡村网络基础设施的投入力度、提高乡村地区的网络覆盖和传输速度等，为民俗舞蹈的线上传播创造条件。政府还可通过政策引导，鼓励和支持企业与社会力量积极参与，从公共文化资源匹配角度推进民俗舞蹈的传播创新，形成多元化的传播主体。

2.平台助力：与社交媒体合作开设“非遗舞蹈专区”，提供流量支持

社交媒体平台可通过算法推荐和流量分配，将文化内容传播给更广泛的受众。通过与社交媒体平台合作开设“非遗舞蹈专区”，能够为民俗舞蹈的传播提供专门空间和流量支持。例如，在抖音、快手等短视频平台上开设非遗舞蹈专区，为民俗舞蹈传播提供广阔的展示平台和大量的流量资源，促进民俗舞蹈传播和推广，使其能够更好地进入大众视野，走进大众生活。

3.村民共创：培训乡村“文化主播”，鼓励在地化内容生产

村民既是民俗舞蹈的创造者与传承者，也是传播创新的重要主体。通过培训乡村“文化主播”，鼓励村民进行在地化内容生产，能够增强村民的责任感与使命感，调动其参与的主动性和能动性；同时，让村民通过自己的视角和语言，讲述民俗舞蹈的故事，展示民俗舞蹈的独特魅力，使传播内容更具真实性和感染力，从而有效提升民俗舞蹈的传播效果，促进民俗舞蹈的传承与发展。

本文系2023年浙江省教育厅一般科研项目“乡村振兴背景下民俗舞蹈助力艺术乡建的路径研究”（项目编号：Y202353248）的研究成果。

（作者单位：宁波幼儿师范高等专科学校）

参考文献：

[1]王石.新时期农村民俗舞蹈艺术特色与再创作[J].核农学报,2022,36(01):256-257.

[2]谭志云,李惠芬.数字技术赋能非遗保护传承的逻辑机理与创新路径[J].南京社会科学,2024(01):142-150.

[3]李胜杰.民族民间舞与现代舞蹈艺术的融合与创新[J].戏剧之家,2025(01):94-96.

[4]李方琪.山西民歌与当代文化传媒的互动关系研究[J].黄河之声,2024(13):22-25.