跨媒介共生视域下金华宋韵文化的戏剧化表达与数字活化
韩峰
摘要:宋韵文化作为具有中国气派和浙江辨识度的重要文化标识,其创造性转化与创新性发展是当代重要课题。现以金华宋韵文化为研究对象,立足“空间活化―内容创新―业态联动”逻辑主线,构建数字技术赋能的跨媒介共生传播机制。通过解构建筑的功能、形态、象征符号与戏剧的情节、语言、角色符号,建立二者在语义、历史与文化层面的关联,依托AR、全息投影等数字媒介,将具体的文化载体转化为沉浸式戏剧体验场域。在实践中,以政策为引导,通过符号数字化转译、场景互动设计与多元主体协同,实现游客从“空间观光”到“文化沉浸”的转变,既坚守宋韵文化“经世致用、家国情怀”的精神内核,又激活其传播活力,提升其产业价值,为区域传统文化传承与共同富裕示范区建设提供文化动能。
金华宋韵文化的内涵界定与精神内核
对于宋韵存在两种解读,其一偏于物质感受之义,取“韵”字之“意味”“风味”“趣味”,凸显生活美学层面宋人生活的精致;其二偏于艺术感受之义,取“韵”字之“情韵”“气韵”“神韵”,彰显艺术审美层面宋人的风雅。这两种解读并非对立,艺术与生活均为宋韵文化的核心构成,但仅止于此,难以触及宋韵内核。宋韵文化不等同于两宋文化,是对两宋文化“取其精华,去其糟粕”后形成的优秀文化元素、内在精神以及传延至今的文化价值。其以思想、制度、经济、百姓日常生活等多元形态,展现物质之韵、匠心之韵、秩序之韵、智识之韵、思辨之韵与审美之韵,凝聚了特定时期的独特气质与风尚。
作为具有中国气派和浙江辨识度的重要文化标识,宋韵文化的特质既源于历史积淀,也依赖后人的解读与传承。对其进行创造性转化与创新性发展,不仅能为区域发展、社会进步与共同富裕示范区建设提供持久滋养,还是当代研究传承宋文化精华、建构具有浙江辨识度的宋韵文化的核心课题。
跨媒介视角下建筑与戏剧符号的解构与关联
20世纪60年代,爱德华・霍尔将空间赋予人文精神,使其成为连接人与环境的纽带。金华本地建筑作为宋韵文明的重要载体,既承载着当地的空间格局与地域文化艺术表达,也是当代人寻求情感联结的重要场域。在建筑文化空间中,聚焦特色元素,提取符号意义,可形成潜在感知控制,其历史价值与文化内涵也在与外部空间的接续中得以彰显,成为核心文化资源。
戏剧与建筑、空间设计类似,均通过与人的互动体现价值,其叙事本质是基于空间动态结构的审美创造,空间选择直接影响演出画面、戏剧意象与舞台叙事意义。而戏剧的“媒介间性”视域,打破了传统媒介与数字媒介、物质性与虚拟性的反思框架,其“媒介间性在场”概念为数字时代戏剧空间容纳经典在场与虚拟在场提供了理论支撑。
值得注意的是,建筑符号与戏剧符号存在天然的语义、历史与文化关联,为跨媒介共生提供了基础。建筑的功能、形态、象征符号与戏剧的情节、语言、角色符号相互呼应,对二者进行系统性解构与重组能够构建起承载宋韵文化的跨媒介表达体系。
金华宋韵文化传播的协同机制构建
金华市保存了较为完整的宋代建筑遗址集群,其斗拱形制、梁枋装饰、空间布局不仅承载着宋代建筑“秩序之韵”与“审美之韵”,更记录着陆游避乱题诗、李清照登临咏怀等文史故事,形成“建筑空间―历史叙事―文化精神”的资源闭环;同时,婺州窑的“匠心之韵”、东阳木雕的“技艺之韵”等技艺,进一步丰富了宋韵文化的符号体系。这些资源兼具地域独特性与跨媒介适配性,可通过符号化解构提炼建筑的功能符号、形态符号、象征符号,拆解戏剧文学的情节符号、角色符号、语言符号,建立建筑与戏剧的语义、历史、文化关联,为协同机制提供素材支撑。
功能符号的数字化转译与活化
金华侍王府官式建筑的功能属性与文化内涵,为沉浸式戏剧体验的落地提供了物质基底与叙事线索。太平天国时期,侍王府募集当地匠人营造,其建筑装饰深度融合浙派画作与民间匠作艺术――遗存的《四季捕鱼图》,既体现浙派画师的创作特色,又暗含江南水乡的生产生活记忆;《松鹤图》《猫蝶图》《凤凰牡丹图》等吉祥图案,承载着民众对美好生活的祈愿,构成民俗文化传播的视觉符号;而出自东阳艺人之手的木雕构件,分布于梁、枋、撑拱等木作部位,题材中金华佛手、茶花等本土花卉果木的呈现,突破了传统官式建筑的装饰范式,成为地域文化基因的具象表达。尤为关键的是,该时期王府建筑尚未形成定型化格局体系,仅维持相对稳定的形制特性,这一特性为功能空间的戏剧化改造与数字媒介的嵌入提供了适配性基础。
基于列斐伏尔“空间的生产”理论,建筑功能符号需通过“感知―互动―认同”实现价值转化,数字媒介是关键载体。西安博物院与阿里元境联合打造的《宝珠记》文博元宇宙3D互动空间,以历史文献为依据,通过数字技术串联文物与历史场景,让游客以“历史参与者”身份获得沉浸式体验。这一实践逻辑,可为侍王府功能符号的数字化转译与活化提供可行路径。具体而言,可利用全息投影技术还原壁画中渔父捕鱼的动态场景,游客驻足观赏时,投影画面会随互动手势触发剧情分支,如“渔父讲述水运贸易故事”,具象呈现宋代金华的经济业态;针对东阳木雕构件,可嵌入触摸感应装置,游客触碰木雕花卉图案时,AR技术会同步生成该植物的宋代栽培技艺解说,并推送“寻找对应花卉纹样木雕”的互动任务,引导游客主动探索建筑空间。此外,结合互动App构建“虚拟工匠”引导系统,游客接收“修复壁画色彩”“辨识木雕榫卯结构”等任务,其在完成任务过程中,既能理解建筑功能符号的实用价值,又能感知其中的文化寓意,实现从“被动观看”到“主动解码”的体验升级,化解传统游览中数字媒介缺失导致的文化传播表层化问题。
形态符号的场景重构与沉浸营造
金华古子城官方规划确定的“一城、两巷、一带、两环”的空间格局,搭配已落地的“一街六馆”非遗文化街区与规划推进中的万佛塔景观联动体系,共同构成宋韵文化传播的核心形态符号集群。作为国家历史文化名城核心区,古子城虽保留了宋代的市井肌理与多元业态,但当前“打卡式观光”模式导致游客难以深度感知“市井生活之韵”与“百工技艺之韵”,资源利用不充分问题突出。
建议以“空间叙事―数字赋能―戏剧互动”为逻辑,将古子城转化为沉浸式戏剧场域。借鉴“只有河南・戏剧幻城”以空间承载叙事、以互动激活体验的实践经验,针对古子城的不同形态符号制定差异化活化策略。在传统街巷,如酒坊巷―石榴巷―旌孝街―鼓楼里―八咏路,依据宋代市井格局还原酒坊、书坊、手工作坊等实景场景,游客通过角色扮演成为“宋代酒保”“文人”“婺州窑工匠”,参与“诗词唱和”“瓷器拉坯”等互动剧情;借助AR导航技术,游客通过扫描街巷墙面的宋代商号标识,可触发对应店铺的历史故事解说,如扫描“李家店铺”标识,虚拟人物会讲述宋代金华商贸往来的场景。在“一街六馆”区域,针对金华酥饼馆、火腿馆等业态,利用全息投影技术再现宋代食品制作流程,游客通过互动装置模拟酥饼揉面、火腿腌制等工艺步骤,完成后可获得“宋代美食匠人”认证,并解锁对应文化知识点;熙春巷特色饼街可设置“宋韵美食线索任务”,游客通过互动App接收“寻找宋代饼食配方”任务,在不同饼铺消费时收集线索,最终拼凑完整配方并获得文创礼品。
针对万佛塔与古子城的景观联动优势,可打造“塔巷共生”的夜间沉浸式体验:利用灯光投影技术在古子城街巷墙面呈现陆游《东阳道中》、李清照《题八咏楼》等诗词的意境动画,游客手持互动设备跟随诗词线索在古子城与万佛塔之间穿梭,到达万佛塔下时,全息投影会呈现“诗人登塔咏怀”的戏剧场景,游客可参与“和诗创作”互动,优秀作品将实时投影于塔身墙面。这种基于形态符号的数字化、戏剧化改造,既充分激活了古子城的空间资源,又通过“体验式学习”让游客深度感受宋韵文化,实现从“空间观光”到“文化沉浸”的转变。
象征符号的价值传递与政策衔接
金华宋韵文化象征符号承载着地域精神内核与历史记忆,其传播需依托“政策引导―数字转译―场景落地”三维路径。浙江省“宋韵文化传世工程”为象征符号挖掘活化与数字媒介应用提供了明确政策支撑。
以八咏楼为例,其作为金华宋韵文化的核心象征符号,承载着宋代文人“家国情怀”与“文学审美”的双重精神内涵。李清照登临八咏楼所作“千古风流八咏楼,江山留与后人愁”的诗句,使其成为文人精神的物质载体。基于此,可参考敦煌研究院“数字藏经洞”以科技激活文化记忆的实践逻辑,对八咏楼象征符号进行数字化活化:在楼内设置“诗词全息剧场”,利用全息投影技术还原李清照创作场景,游客步入剧场时,虚拟人物会以宋代方言演绎诗句,并邀请游客参与“诗词接龙”互动;针对“诗赋满楼”的文化特征,在楼梯扶手、栏杆等部位嵌入压力感应装置,游客触摸对应位置会触发宋代文人题咏八咏楼的诗词音频,实现“行走间听诗”的沉浸式体验。此外,结合“诗路金华”文化品牌建设,开发八咏楼主题数字藏品,将建筑形制、诗词意境转化为3D数字模型,游客通过完成“解读诗句内涵”“绘制八咏楼景观”等互动任务即可获取,这样既增强象征符号的传播性,又契合年轻群体的文化消费习惯。
侍王府木雕中的“佛手”“茶花”等本土植物符号,象征着金华地域物产与民俗文化,可依据相关文件要求,在侍王府展厅设置“数字木雕交互系统”:游客通过AR技术扫描木雕图案,屏幕会呈现佛手、茶花在宋代的种植场景、药用价值及民俗寓意,如“佛手象征吉祥如意”的文化解读;同时,联动东阳木雕非遗传承人开发“数字木雕创作”互动模块,游客可在虚拟平台上模仿宋代木雕技法,创作包含佛手、茶花元素的作品,并分享至社交平台,实现象征符号的二次传播。
戏剧符号的多维创新与文化融入
情节符号作为连接历史叙事与沉浸式体验的核心纽带,需以金华本土历史故事为蓝本,通过“叙事拆解―数字赋能―互动推进”让游客从“旁观者”转变为“剧情参与者”。在宋代金华的历史叙事中,陆游避乱金华时“心系民生”的事迹、李清照登临八咏楼抒怀的场景以及婺州窑工匠“精益求精”的造物故事,均是情节符号的重要来源,且与浙江省“宋韵文化传世工程”中“挖掘历史人物精神内涵”的要求高度契合。具体实践可参考西安博物院《宝珠记》以剧情串联文化元素的叙事逻辑,可将陆游为民叙事拆解为“探访农事疾苦”“共谋抗旱良策”“撰写利民文书”递进模块,游客通过AR技术、全息投影等数字媒介参与剧情;针对婺州窑“匠心之韵”设计“烧制贡瓷”情节线,游客借助VR设备完成全流程工艺体验,同步获取技艺传承学术内容。
语言符号创新需立足宋代诗词与金华方言融合,通过“符号提取―数字演绎―互动感知”打破传播局限。在宋代金华文人留下的诗词中,陆游的《东阳道中》、李清照的《题八咏楼》,均是语言符号的核心素材,且符合“宋韵文化传世工程”中“展现文学艺术领域审美之韵”的要求。结合金华方言宋代语音特征,构建“宋韵诗词数字语音库”。在古子城设置语音感应装置,游客朗读方言版诗句即可触发意境动画;在互动App中增设“诗词方言配音”模块,经AI评分生成认证勋章。在八咏楼打造“数字雅集剧场”,全息投影还原文人赋诗场景,游客参与“和诗”互动可获得专业点评与同类作品推荐;结合“诗路金华”开发“诗词AR导航”,实现空间与文化的符号串联。
角色符号塑造需聚焦宋代文人、百工工匠、市井人物等典型群体,通过“形象还原―数字交互―身份代入”传递生活方式与价值观念。宋代金华的文人、百工工匠、市井人物,均是角色符号的核心原型,且与金华市“挖掘百工技艺之韵”的文化传播目标契合。参考乌镇戏剧节古镇嘉年华以角色互动激活场域活力的实践,构建“宋韵角色数字体验体系”:针对宋代文人角色,在八咏楼设置“文人书房”实景场景,游客穿戴宋代服饰通过VR设备参与文人诗文讨论;在古子城“百工体验区”打造“数字工匠工坊”,游客跟随非遗传承人学习制瓷、木雕技艺并生成“工匠档案”;在“宋代市井街”还原商铺、茶馆场景,游客扮演商贩、酒保等角色参与互动,通过“角色成就系统”解锁历史生活细节,实现“体验”与“认知”的同步提升。
金华宋韵文化传播协同机制以符号解构为基础依托、以数字技术为有力支撑、以沉浸体验为核心目标,打造多维度协同的实践模式,建筑符号的功能转承、形态重铸与象征输送,与戏剧符号的情节创新、语言融合、角色塑造实现深度呼应,借助AR、全息投影等数字媒介让文化内涵实现了可视化、互动化表达。从实施侍王府功能符号活化到落实古子城形态场景营造,从八咏楼象征价值的输出到戏剧符号的多元融入,各环节相互独立又紧密相扣,既以金华地域的文化资源禀赋为基础,又同“宋韵文化传世工程”的政策导向相契合,成功助力文化载体从“静态展示”过渡到“动态参与”,达成了游客从“被动看景”到“主动沉浸”的体验进阶。这一机制不仅攻克了传统文化传播时内涵挖掘不足、互动性薄弱等难关,还形成了“文化传承―体验创新―产业赋能”的良性循环格局,为区域传统文化达成创造性转化与创新性发展提供了可执行的实践路径。
数字技术赋能背景下,金华宋韵文化的跨媒介共生实践以“符号解构―数字转译―沉浸体验”为核心逻辑,构建了传统文化创造性转化与创新性发展的完整路径。从实践内核来看,该研究立足金华地域文化资源禀赋,将侍王府、古子城、八咏楼等建筑遗址的功能、形态、象征符号,与戏剧文学的情节、语言、角色符号进行系统性耦合,通过AR、全息投影、互动App等数字媒介,打破了建筑空间的静态属性与戏剧叙事的单向传播局限,使宋韵文化从“书本记载”“遗址陈列”转变为可参与、可感知、可共鸣的动态场域。这种转化不仅实现了游客从“空间观光”到“文化沉浸”的体验升级,更让“经世致用、家国情怀”的宋韵精神内核,通过体验式学习潜移默化地融入受众认知,有效破解了传统文化传播中“形式大于内涵”“互动流于表面”的现实难题。
当然,实践仍存在可优化空间:部分数字技术应用仍停留在“视听刺激”层面,与文化内涵的融合需进一步深化;跨媒介内容的叙事连贯性、角色符号的历史准确性等细节,仍需结合史料研究持续打磨。未来,可依托金华宋韵文化数字化资源库建设,深化符号体系的学术性解构;通过用户反馈数据迭代互动设计,平衡技术创新与文化本真;同时,推动跨区域合作,将金华实践经验与其他宋韵文化核心区域联动,共同构建兼具中国气派与浙江辨识度的宋韵文化传播体系,让千年宋韵在当代社会持续焕发时代活力。
金华市科协2025年度科协学术研究项目立项课题“宋韵文化建筑符号与戏剧文学的数字化共生机制研究”(编号:2025-73)研究成果。
(作者单位:浙江横店影视职业学院)