摘要：民族地区学校撒尼文化活态传承，对于延续民族脉络意义重大，能夯实民族文化根基。为保障文化自觉视域下民族地区学校传统文化活态传承的实效性，现围绕民族地区学校撒尼文化活态传承途径展开系列分析和研究。结果表明，通过培育传承队伍、深挖文化内核、健全保障体系等路径，可以构建民族地区学校活态传承撒尼文化体系，推动民族文化实现创新发展目标。

　　文化自觉作为推动民族文化传承发展的动能，可以助力实现撒尼文化可持续传承目标。学校作为撒尼文化传承的重要场域，不仅是撒尼青少年认同民族文化的有效路径，还能深度融合民族文化与现代教育理念。因此，如何在文化自觉赋能背景下推动民族地区学校活态传承撒尼文化进程，是当前值得思考的问题。

基于文化自觉的民族地区学校撒尼文化活态传承的重要意义

赓续民族血脉，筑牢文化根基

　　在文化自觉视角下，民族地区学校有序推进撒尼文化活态传承，不仅守护了族群文化根基，更推动了撒尼文化的长期发展。一方面，学校是文化传承的重要场域，对于培育撒尼青少年文化自觉意义重大，其依托活态传承方式，能助力青少年直观了解撒尼文化内涵，真正实现民族血脉代际传递的目标。另一方面，在民族文化传承领域，青少年对撒尼文化魅力和价值的深刻感知，能深化其自身的敬畏心和归属感，在全面守护族群文化根基的同时，推动中华优秀传统文化实现繁荣发展。

厚植育人底蕴，滋养学子心灵

　　文化自觉的主要意义是带动个体自主接收和认知民族文化价值与文化内涵，并逐步转化为精神追求与自觉行为。校园作为青少年成长的重要场域，依托活态传承方式，逐步渗透撒尼文化，使育人环节极具温度和底蕴，真正实现文化浸润和心灵滋养的协同赋能目标。具体而言，撒尼青少年在感受文化魅力和参与文化实践过程中，既能深化对民族文化的认同感和自豪感，还能培养其良好的品格，使撒尼文化中的优秀基因逐步深入人心。此外，基于文化自觉的传承实践活动，使学校育人内涵更加丰富，能够引导学生逐渐成长为兼具文化自信、健全人格、责任担当的新时代人才，以此推动文化传承和立德树人实现协同发展目标。

助力文化共生，焕发时代生机

　　撒尼文化中蕴含着丰厚的生态智慧、人文理念、民俗精华，通过学校有序开展活态传承，不仅能留存撒尼文化的核心内涵和民族特征，还能增强其与现代文化的互动效果。基于文化自觉有序推进校园活态传承进程，能精准对接撒尼文化与时代发展需求，激励青少年在传承中深入探究文化创新表达形式，确保撒尼文化满足现代教育场景与生活需求。同时，该传承模式不仅能全面坚守撒尼文化的独特性，还能实现与时俱进的创新发展目标，推动民族文化与多元文化协同发展。

基于文化自觉的民族地区学校撒尼文化活态传承的现实困境

传承主体弱化，衔接断层明显

　　目前，在撒尼文化活态传承过程中，多元主体的协同发力是关键支撑，但当前因各类主体存在文化自觉意识不足、响应能力薄弱等问题，其传承潜能未得到充分释放，直接影响了文化传承的质量与实效。具体而言，部分教师缺乏撒尼文化专项培训机会，对民族语言、民俗礼仪、传统技艺等认知不深入、不全面，自身文化自觉与文化素养不足，难以将深厚的文化内涵转化为贴合校园教学的具体内容，无法向青少年深度传递撒尼文化的精神内核与价值理念。

　　此外，撒尼青少年长期处于多元文化交织的环境中，受主流文化与外来文化的双重冲击，对传统文化的认同感不强，自主探究文化内涵、主动传承文化的意识薄弱，使得撒尼文化自觉培育工作陷入被动困境，严重阻碍了民族传统文化的活态延续与创新发展进程。

内容挖掘浅表，融合路径不畅

　　从文化自觉视角来看，当前民族地区学校在撒尼文化活态传承过程中，普遍存在内容挖掘流于表面、教育融合路径不畅的问题，这直接制约了文化内涵的落地生根和青少年自觉意识的培育。目前，校园内的撒尼文化传承内容，多集中于歌舞表演、服饰展示、节庆举办等表层民俗形式，对撒尼语言的文化内涵缺乏系统化梳理，导致传承内容过于形式，青少年难以通过现有传承内容，理解撒尼文化的历史脉络、价值追求与人文底蕴，进而缺乏主动传承的文化自觉。

　　此外，传承内容与青少年现代生活场景严重脱节，未结合青少年的认知特征、成长需求，对撒尼文化进行时代化转化与创新性表达，也未对传承内容的呈现形式进行优化升级，使得文化传承与校园育人目标、青少年生活实践脱节，难以激发青少年的学习兴趣，无法实现撒尼文化精神的深度传递与长期延续。

保障体系欠缺，长效机制缺位

　　当前，撒尼文化校园活态传承工作存在支持力度不足、保障体系不完善、长效机制缺失等问题，直接导致校园传承陷入发展困境。

　　首先，多数民族地区学校办学经费紧张，投入到撒尼文化传承中的专项经费严重不足，无法满足师资专项培训、非遗项目引进、特色教材开发、传承器具购置等环节的资金需求。同时，现有政策多以宏观导向为主，缺乏与校园传承实际匹配的实施细则和配套政策，间接削弱了民族地区学校在撒尼文化传承工作中的自主权与执行力。

　　其次，校园传承所需的硬件设施不完善，专业文化资源匮乏，学校缺乏深度整合优质撒尼文化资源的能力，无法满足常态化、沉浸式的文化传承需求。

　　最后，缺乏常态化的师资培养机制与激励机制，难以充分调动教师参与民族传统文化传承工作的积极性;同时，对撒尼文化资源的挖掘、梳理、转化不够深入，导致传统内容与呈现形式相对滞后，进一步阻碍了撒尼文化校园活态传承工作的常态化推进与高质量发展。

基于文化自觉的民族地区学校撒尼文化活态传承的具体策略

培育传承队伍，畅通衔接链路

　　文化自觉赋能民族地区学校撒尼文化活态传承，核心是培育专业化传承队伍、畅通传承衔接链路，从根源上化解传承主体薄弱、代际断层的风险。一方面，以校内教师和校外传承人为核心，开展系统化培育，夯实其文化根基，助力施教人员深度认知、自觉传承撒尼文化，提升教学转化能力。另一方面，打通民间传承与校园传承、教师教学与学生实践、前辈传承与青少年学习的衔接通道，构建包含传承人、教师、学生的传承梯队。校内教师需强化撒尼文化素养培育，突破知识传授的局限，成为文化精神的核心传递者;校外非遗传承人需贴合校园教学场景，精准传递技艺内涵，助力撒尼文化实现代际传递，筑牢活态传承的人才根基。

　　组建由非遗传承人、校内教师、学生构成的传承队伍，为撒尼文化校园活态传承提供坚实支撑。在施教队伍培育上，学校搭建协同赋能体系。精准对接撒尼非遗资源，邀请各领域非遗传承人担任校园导师，定期开展校园教学方法专项培训。同时，聚焦校内教师文化素养提升，组织多学科教师参与师资培训，聘请高校专家授课，系统讲解撒尼文字、历史民俗及文化内涵，推动教师从“文化传播者”向“文化自觉引领者”转变，让撒尼文化精神能在常规课堂中得到深度解读与传递。

　　为保障衔接链路畅通，学校应构建多级贯通机制：传承人与教师层面，建立传承人常态化住校、定期授课制度，要求校内教师跟班学习，实现技艺传承与教学方法的精准衔接;教师与学生层面，教师应将所学技艺、文化内涵逐步渗透至课堂教学与课后服务中，实现文化传承常态化;老学生与新学生层面，可安排高年级学生担任技艺传承人助手，协助传承人和教师开展低年级教学。同时，学校搭建衔接保障载体，定期举办民族文化周活动、规划专属活动场地，建立传承成效评估机制，将传承工作成果纳入教师考核和学生综合素质评价，充分调动各方的参与积极性。

　　针对传承场景优化，学校可打造线上线下协同赋能平台：线下建设民族文化体验馆、非遗工作室，为传承人、教师、学生打造常态化交流实践空间，定期开展技艺展演、作品共创等活动，增强传承场景的沉浸感;线上搭建数字化传承数据库，收录撒尼刺绣、歌舞、叙事诗等非遗技艺的教学视频和文化资料，突破时空限制，方便传承队伍能随时查阅学习。

　　此外，为传承队伍建立成长档案，制订个性化培育方案：为校外传承人提供有关教育心理学、校园教学技巧等专项辅导，为校内教师搭建文化交流平台，组织实地走访调研，深化文化体验、丰富教学素材。实践证明，多维度培育体系的落地，可推动传承队伍从被动参与转变为主动担当，持续为撒尼文化校园活态传承注入动力。

深挖文化内核，拓宽融合路径

　　以文化自觉为引领，推动民族地区学校活态传承撒尼文化，需深挖文化内涵、拓展融合路径，彻底突破传承形式化的困境。具体而言，要从撒尼文化中提炼适配时代发展、契合校园育人需求的核心精神与价值内涵，摆脱单纯追求形式的传承模式。同时，拓展文化与校园教育、现代生活的融合渠道，破解传承与教学脱节的问题，将文化内涵渗透到课程体系、课堂教学、实践活动的各环节，引导青少年在理解文化内涵的基础上，主动形成文化传承自觉，实现活态传承和创新发展。

　　以撒尼刺绣文化为切入点，深挖其文化内涵、拓宽多学科融合路径，结合地域特色提取刺绣背后的精神价值，推动文化传承与教育教学深度融合，着力培育学生的文化自觉。在文化内涵挖掘上，学校联合撒尼刺绣非遗传承人组建文化提取团队，系统梳理文化脉络与精神内涵，不仅提炼挑花、平绣、剪贴绣等核心技法，更深入解读刺绣纹样背后的文化密码。

　　学校专门邀请传承人走进校园，围绕“刺绣与人生”主题开展分享活动，向学生传递刺绣文化中蕴含的勤俭、正直、坚韧等精神品质，推动文化传承从技艺层面升华至精神层面，深化学生对民族文化的认知。

　　在融合途径拓宽层面，学校可构建刺绣文化与多学科融合体系，实现文化内涵全维度浸润：美术学科，将撒尼刺绣纹样、色彩搭配技巧融入课程，引导学生赏析传统刺绣作品，解读纹样内涵;语文学科，结合阿诗玛传说，引导学生编写刺绣纹样相关故事，融合撒尼口头文学与刺绣文化，提升学生文字表达能力;德育学科，以刺绣文化为载体，传递勤俭、正直的传统美德，开展刺绣育品格主题班会，鼓励学生结合刺绣实践分享感悟;实践课程，开设刺绣工坊课后服务，邀请传承人现场授课，帮助学生熟练掌握桃花等核心技法。为进一步推动刺绣文化活态传承与多元融合，学校可搭建校地共建平台，联合当地文旅部门、非遗保护中心，共同组织刺绣文化研学活动，带领学生走进非遗传承人工作室，直观感受传统刺绣与现代审美的融合魅力，深入理解文化传承的时代价值。

　　在文化传播层面，依托校园新媒体平台，打造撒尼刺绣文化数字展厅，通过短视频、直播、图文推送等形式，展示学生刺绣作品、传承人技艺演示及文化内涵解读，拓展传承群体范围;定期举办撒尼刺绣文化节，设置作品展览、技艺比拼、文化论坛等环节，吸引周围学校师生、社区居民参与。这一系列举措的落地，让撒尼刺绣文化不仅融入课堂和实践，更渗透到学生的日常生活与精神世界，实现了传统技艺与文化精神的长期延续。

健全保障体系，构建长效机制

　　以文化自觉为指引，有序推进民族地区学校撒尼传统文化活态传承，需要健全保障体系、构建长效机制，破解传承过程中的各类难题，推动撒尼传统文化实现自主传承与创新发展。一方面，紧密围绕民族地区学校传承需求，从政策、资金、硬件三个维度健全保障体系，为学生文化自觉培育提供坚实的物质和政策支撑;另一方面，构建集培育、评价、协同于一体的长效机制，规范撒尼传统文化活态传承流程，确保传承工作常态化、高质量推进。

　　学校通过完善撒尼传统文化传承保障体系、构建长效传承机制，有效实现了撒尼传统文化的常态化和可持续传承，切实培育了学生的文化自觉。在保障体系完善层面，学校构建多维度支持体系，为传承工作有序保驾护航：政策保障方面，结合地方专项条例要求，将撒尼传统文化传承纳入学校办学总体规划，清晰划分明确传承目标、核心内容与岗位职责，为校园传承定位指明导向;资金保障方面，设立撒尼传统文化传承专项基金，积极争取乡村财政支持，重点用于聘请非遗传承人、开展师资培训、开发特色教材、购置传承器具、打造文化活动室等，确保资源充足;硬件保障方面，建设撒尼文化陈列室，陈列阿诗玛传说绘本、传统刺绣作品、彝文典籍、大三弦等实物，为沉浸式文化传承提供硬件支持，保障文化传承拥有固定场地、专业工具。

　　在长效机制构建层面，学校应建立多维度协同机制：常态化培育协同机制，组织教师参与民族文化研修班，邀请撒尼非遗传承人到校开展传承工作，明确双方传承职责与相关待遇;传承评价机制，将撒尼文化传承成果纳入学校办学质量考核、教师教学业绩评价，从源头杜绝形式化传承问题;校地协同资源整合机制，与当地文化馆、文化传承中心、撒尼村寨建立深度合作关系，组织学生走进村寨参与民俗活动，邀请村寨前辈到校讲解撒尼历史，持续更新传承资源。

　　此外，长效机制中专门设置反馈优化环节，通过问卷调查、师生座谈等形式，广泛收集传承过程的问题和建议，结合时代发展需求与学生成长特点，动态调整传承方案，确保保障体系与长效机制始终适配活态传承的实际需求，推动撒尼文化在校园实现代际传承，进一步夯实学生文化自觉的根基。

　　综上所述，文化自觉是民族地区学校活态传承撒尼文化的核心内涵，更是推动撒尼文化长期发展的关键动力。展望未来，民族地区学校开展撒尼文化活态传承，需紧扣时代发展需求，持续推动撒尼文化的创造性转化和创新性发展，让青少年在文化浸润中树立坚定的文化自觉，全方位守护族群文化根基，最终实现撒尼文化的代际传承与永续发展。

　　教育部人文社会科学研究规划基金项目(项目编号：20YJA880033)。