摘要：文化自信是国家与民族发展进程中更基本、更深沉、更持久的力量，而文化自信的根源是博大精深的中华优秀传统文化。党的二十届三中全会特别强调，“中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化，必须增强文化自信，发展社会主义先进文化，弘扬革命文化，传承中华优秀传统文化……激发全民族文化创新创造活力”。然而，在国际经济一体化进程持续推进的当下，全球文化思潮呈现多元化的演变趋势，各种民族文化、地域文化相互碰撞甚至融合发展，给传承和弘扬中华优秀传统文化带来了严重冲击。在此背景下，如何提升中华优秀传统文化的生命力和影响力、全面传承和弘扬中华优秀传统文化成为当前亟待重视的重要议题。

中华优秀传统文化概述

　　中华优秀传统文化是中华民族历经5000年沧桑岁月淬炼而成的精神命脉，是支撑民族生生不息、发展壮大的文明根基，更是融入民族血脉的文化图腾与人类文明宝库中的东方瑰宝。中华优秀传统文化并非孤立的文化碎片，而是内涵丰富、体系完备的有机整体，涵盖哲学思想、道德规范、历史文化、文学艺术、科学技术等方面，为后世留下了取之不尽、用之不竭的精神食粮与实践智慧。

哲学思想

　　哲学思想是文化的精神内核。在数千年的文明积淀中，中华优秀传统文化形成了以儒释道为核心、诸子百家为补充的独特思想理念体系。儒家主张的“家国同构”“仁爱礼治”等思想奠定了为人处世与家国治理的价值根基;道家倡导的“天人合一”“道法自然”蕴含着人与自然和谐共生的生态智慧;墨家推崇的“兼爱非攻”传递着和平向善的理念;法家强调的“法治思想”提供了治理的制度借鉴。这些思想相互交融，共同塑造了中华民族的认知范式与精神底色。

道德规范

　　道德规范是行为的价值准则。在数千年的文明积淀中，中华优秀传统文化形成了以“仁义礼智信”五常为核心，辅以“孝悌忠信”“温良恭俭让”的系统性伦理体系。无论是从家风家训的代代传承到“天下兴亡，匹夫有责”的家国情怀，还是从“己所不欲，勿施于人”的处世之道到“诚实守信”的行为操守，它们共同塑造了中华民族的人格特质，成为维系社会秩序与人际和谐的精神纽带。

历史文化

　　历史文化是文明的记忆载体。中华优秀传统文化涵盖了5000年的历史典籍与民俗传统。例如，《史记》《资治通鉴》等史书记录着民族的兴衰更替与治理智慧;春节、中秋节、清明节等传统节日承载着家族伦理与文化认同;民俗礼仪、图腾符号则延续着民族的集体记忆，成为连接古今文明的桥梁。

文学艺术

　　文学艺术是审美的集中呈现。中华优秀传统文化囊括了经史子集的典籍精粹、诗词文赋的文学瑰宝以及琴棋书画的艺术雅致，其中，《诗经》《楚辞》、唐诗宋词、《红楼梦》等诸多文学作品传递着人文情怀与生命感悟;书法、绘画、京剧、剪纸等艺术形式以独特的审美表达，展现了中华民族的精神气质与生活情趣，成为文化传承的鲜活载体。

科学技术

　　科学技术作为中华优秀传统文化的重要组成部分，是民族智慧的结晶，它们蕴含着先民们因地制宜的生存智慧与探索精神，其中，造纸术、印刷术、火药、指南针四大发明推动了人类文明进程;《黄帝内经》《本草纲目》等中医药学构建了独特的生命养护体系;榫卯建筑、陶瓷工艺、天文历法等既体现了“天人合一”的哲学思想，又彰显了务实创新的科学精神，是文化与技术交融的典范。

　　哲学思想、道德规范、历史文化、文学艺术、科学技术共同构筑的中华优秀传统文化是中华民族的精神支柱，也是维护国家统一与民族团结的精神纽带，更是推动社会发展进步的不竭动力。当今时代，传承和弘扬中华优秀传统文化对增强中华民族凝聚力、铸牢中华民族共同体意识具有关键意义。

新时代传承和弘扬中华优秀传统文化的价值意蕴

赋能复兴：民族复兴的强大支撑

　　民族复兴的本质是文明的复兴，中华优秀传统文化为这一伟大进程提供了精神动力、智慧源泉与价值支撑。

　　从精神动力方面来讲，中华优秀传统文化中“自强不息，厚德载物”的奋斗精神、“天下兴亡，匹夫有责”的家国情怀，是激励中华民族在复兴路上攻坚克难的精神旗帜。

　　从智慧源泉方面来讲，哲学思想中儒家“修身齐家治国平天下”的治理逻辑、道家“天人合一”的生态理念，为国家治理体系现代化与生态文明建设提供了智慧借鉴。与此同时，科学技术领域的四大发明、中医药学、榫卯工艺等，为现代科技自主创新提供了文化溯源与灵感滋养。

　　从价值支撑方面来讲，历史文化中“协和万邦”的交往理念、“和而不同”的包容精神，为新时代中国参与全球治理、构建人类命运共同体提供了文化共识，让民族复兴之路始终伴随文明互鉴的温度与格局。

　　因此，在民族复兴征程中，我们要深入挖掘和传承中华优秀传统文化的精髓，将其融入现代社会治理、教育、文艺等各领域，为新时代国家发展注入新的活力，从而更好地实现中华民族伟大复兴梦想。

铸魂育人：文化自信的核心根基

　　文化自信的本质是对自身文化基因的认同与坚守，中华优秀传统文化正是这份自信的核心源泉与精神根基。

　　第一，历史文化的记忆积淀筑牢身份认同根基。身份认同是文化自信的前提，中华优秀传统文化的历史记忆正是构建中华民族身份认同的核心载体，其以典籍(如《资治通鉴》、二十四史以及地方方志等)、器物(如良渚古城的水利系统、三星堆的青铜器物以及殷墟的甲骨文字等考古遗存)、民俗(春节贴春联、清明祭祖等)等多种形式，将个体与民族、历史与当下紧密联结，形成了不可分割的民族共同体意识，为文化自信筑牢了最坚实的身份根基。

　　第二，道德规范的价值指引塑造精神品格。文化自信不仅体现为对历史的认同，更体现为对自身文化倡导的道德价值的坚守与践行。中华优秀传统文化中的道德规范以“仁义礼智信”为核心，以“孝悌忠信”“温良恭俭让”为补充，不仅为塑造民族精神品格提供了丰厚滋养，还让文化自信拥有了内在的人格支撑。

　　第三，文学艺术与哲学思想的滋养提升精神境界。文化自信的深层内核是精神境界的富足与精神追求的崇高，中华优秀传统文化中的文学艺术(包括唐诗宋词、书法绘画等)与哲学思想(包括儒家的“仁者爱人”、墨家的“兼爱非攻”等)以其独特的审美价值与智慧内涵，为人们提供了超越物质追求的精神家园，提升了人们的精神境界和审美情趣。新时代以来，这些艺术形式依托创新呈现焕发新生、走进大众生活，使人们在审美熏陶中增强文化认同，从而让文化自信体现为精神世界的富足与审美追求的高雅。

凝心聚力：社会和谐的重要纽带

　　社会和谐的本质是人际和睦、群体凝聚、秩序稳定，中华优秀传统文化为构建和谐社会提供了伦理支撑、情感纽带与治理智慧。

　　在伦理支撑层面，道德规范中“己所不欲，勿施于人”的处世之道、“温良恭俭让”的行为准则，倡导包容友善、互助互爱，从根源上减少人际冲突，维护社会伦理秩序。

　　在情感纽带层面，文学艺术的审美共鸣、传统节日的集体仪式(如春节团圆、中秋赏月)，打破了个体与群体的隔阂，引发了基于文化认同的情感共鸣，增强了社会凝聚力，如京剧的家国叙事、剪纸的民俗寓意，都在潜移默化中传递着集体主义价值观。

　　在治理智慧层面，哲学思想中“民为邦本”的人文关怀、“和而不同”的包容理念，为构建共建共治共享的社会治理格局提供了传统借鉴，引导治理者既尊重个体差异，又强调集体利益，实现多元主体的和谐共生。因此，将中华优秀传统文化的精髓融入社会治理的各个环节，能够有效化解矛盾纠纷，将文化软实力转化为国家治理效能，从而促进社会和谐与稳定。

新时代传承和弘扬中华优秀传统文化的路径

思想定向：坚持“两个结合”，锚定传承与弘扬方向

　　党的二十大报告提出“两个结合”，尤其强调马克思主义与中华优秀传统文化的结合，为传承和弘扬中华优秀传统文化指明了方向。在致力于传承和弘扬中华优秀传统文化的时代语境中，我们应以“两个结合”(马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合)为遵循，明确中华优秀传统文化的传承与弘扬方向，确保其传承不跑偏、弘扬有实效。

　　一方面，坚持马克思主义的立场、观点与方法，对传统文化进行辩证取舍，既坚守“仁义礼智信”“天人合一”等核心价值内涵，又摒弃封建礼教、等级观念等落后成分，以实现对传统文化“取其精华、去其糟粕”的理性传承。

　　另一方面，习近平总书记多次强调要在吸收中华优秀传统文化营养的基础上，“古为今用”，并以人民群众的精神需求为出发点展开创新。因此，在传承和弘扬中华优秀传统文化时，应立足新时代中国特色社会主义的实际情况，将传统文化与国家治理、社会建设、民生发展等现实需求结合，避免脱离实际的“复古式”传承。在学术研究层面，以马克思主义方法论挖掘传统文化的当代价值，从“民为邦本”思想中提炼与“以人民为中心”发展思想契合的内涵，将“和而不同”“协和万邦”等理念与人类命运共同体、全球治理观等当代主张有机衔接，让中华优秀传统文化与时代精神在交融中彰显生命力，从根本上确保中华优秀传统文化传承与弘扬的正确政治方向，切实彰显其现实意义。

教育筑基：构建全学段、立体化的文化育人体系

　　教育是培育文化传承人才的根本途径，也是传承和弘扬中华优秀传统文化的关键举措。对此，应构建学校、家庭、社会“三位一体”的育人链条，让中华优秀传统文化从启蒙阶段融入个体成长全过程，从而为传承与弘扬中华优秀传统文化筑牢人才根基与认知基础。

　　第一，在学校教育层面，将中华优秀传统文化系统性纳入教育体系。首先，基础教育阶段优化语文、历史、道德与法治等课程教材，增加《诗经》《论语》等经典篇目诵读、传统节日文化解读、非遗技艺体验等内容，开设书法、国画、民乐等校本课程，让青少年在启蒙阶段感受文化魅力;高等教育阶段设立文化遗产保护、传统哲学研究、非遗传承与创新等传统文化相关专业，推动中华优秀传统文化与哲学、社会学、管理学等现代学科深度融合，培养兼具文化素养与创新能力的专业人才;职业教育阶段对接文化产业需求，开设传统工艺制作、文创设计、中医药炮制等专业，强化实操技能培训，为传统文化产业化发展输送技术型人才。

　　第二，在家庭教育层面，倡导家风家训传承，鼓励家庭通过中秋团圆、清明祭祖等民俗仪式，传递“孝悌忠信”的伦理理念;同时，引导家长借助经典共读、传统技艺亲子体验等活动，让文化传承融入日常生活。

　　第三，在社会教育层面，发挥博物馆、文化馆、非遗馆等公共文化场馆的阵地作用，组织以“传承和弘扬中华优秀传统文化”为主题的常态化展览、公益讲座、技艺工坊等活动，打造“行走的传统文化课堂”，以此形成全学段覆盖、全社会参与的文化育人格局。

创新转化：遵循“双创”原则，激活文化生命力

　　“创造性转化、创新性发展”是传统文化在新时代彰显活力的根本。为真正实现中华优秀传统文化的传承与弘扬，应在坚守核心内涵的基础上，推动中华优秀传统文化在形式、载体、功能等方面的革新，使其从“古籍”走向“生活”。

　　首先，在形式转化层面，对传统文艺、民俗礼仪等进行现代化表达。广大文艺工作者通过塑造正面典型、弘扬真善美，传递正确的世界观、人生观与价值观，以文艺的力量推进社会和谐进步。例如，将京剧、昆曲等传统戏曲与现代舞台技术、流行音乐元素结合，推出歌颂坚韧不屈、忠诚担当、勤劳节俭等民族精神的剧目;将传统服饰元素融入现代设计，打造兼具文化底蕴与时尚感的服饰品牌;将“仁义礼智信”等传统道德规范转化为“文明市民公约”“行业诚信准则”等现代行为规范，让传统伦理道德落地生根。

　　其次，在载体创新层面，推动中华优秀传统文化与数字技术深度融合。例如，建设古籍数据库、非遗技艺数据库等传统文化数字资源库，实现文化遗产的永久保存与便捷查询;开发中华优秀传统文化主题的数字文创、手机游戏、动漫影视等产品，如在《原神》中融入传统建筑元素、《长安三万里》对唐诗文化的影视化呈现，让中华优秀传统文化以年轻群体喜爱的方式传播。

　　最后，在功能转化层面，挖掘中华优秀传统文化的当代实用价值。例如，将“天人合一”理念转化为生态文明建设的实践指南，推动绿色发展、循环发展;将“民为邦本”思想融入基层治理，构建共建共治共享的治理格局;将中医药养生智慧与现代健康理念结合，推广中医养生保健方法，满足人民群众的健康需求。

传播赋能：打造多渠道、广覆盖的文化传播矩阵

　　文化的影响力与知名度高度依赖传播。为促进中华优秀传统文化传承与弘扬，应突破传统传播模式的局限，构建“传统媒体+新媒体+国际传播”的立体化矩阵，让中华优秀传统文化的魅力触达更广泛受众，不断扩大受众范围，为其实现广泛传承与深度弘扬奠定良好基础。

　　在国内传播层面，一方面依托主流媒体打造精品内容，持续推出《国家宝藏》《中国诗词大会》《典籍里的中国》等高品质文化节目，以“故事化叙事+沉浸式体验”的模式解读传统文化内涵。另一方面，激活新媒体传播效能，鼓励网络博主和民众在短视频平台、社交媒体开设传统文化专题账号，通过“一分钟讲经典”“非遗技艺直播”“传统节日趣味科普”等轻量化内容，吸引青年群体关注;利用虚拟现实、增强现实、元宇宙等数字技术，还原历史场景、复刻榫卯搭建、数字敦煌壁画鉴赏等传统技艺，打造沉浸式传播体验场景，让用户在数字环境中亲身感受中华优秀传统文化的魅力。

　　在国际传播层面，秉持“和而不同、文明互鉴”理念，构建适配海外受众的传播体系。一方面，组织专业人才翻译推广文献典籍与优秀文艺作品，推动中医药、武术、书法等特色文化符号走向世界;另一方面，借助“一带一路”文化交流平台，举办非遗展览、传统艺术展演、文化遗产保护论坛等活动，讲好中国文化故事。此外，大力培育专业国际传播人才，创新传播话语体系，用海外受众易懂的方式诠释“天人合一”“协和万邦”等文化理念，避免“文化折扣”，增强国际认同，让中华优秀传统文化成为文明交流的重要桥梁。

　　新时代，传承与弘扬中华优秀传统文化的价值意蕴深远，我们要在深入挖掘中华优秀传统文化精髓的基础上，把握正确方向，以系统培育为根基，以创新转化为动力，以广泛传播为抓手，构建“思想定向、教育筑基、创新转化、传播赋能”的全方位实践体系，让更多中华优秀传统文化在当代社会活起来、传下去，使其赋能复兴、铸魂育人、凝心聚力的作用得以充分发挥，为实现中华民族伟大复兴、铸牢中华民族共同体意识提供支撑。

　　2025年度新疆维吾尔自治区党校(行政学院)系统课题“铸牢中华民族共同体意识的新疆故事挖掘运用研究”(项目编号：2025DXXTQN21)。

　　作者：曾晓鹿

　　制作：吴飞飞

　　校对：肖梦妍

　　审核：颜宝辉